禅画禅话——人生哲理；感悟人生

妖花欲放

                                 月亮偷不去
     良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有
一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来
了，慌张得不知如何是好。
     良宽和悦的对双手空空的小偷说：‘找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这
样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’
     小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：
‘可惜我不能把这美丽的月亮送给他！’
　
    ‘美丽的月亮’，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得
自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人
都有佛性至宝，何必沦为窃盗？

妖花欲放

                           不信是真谛
　　有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般
若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？’
　　慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华
经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹
既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于
，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。’
　　学僧听后，仍不明白，再问道：
　　‘此中消息，信者为是？不信者为是？’
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：
　　‘信者为俗谛，不信者为真谛。’
　　学僧大惊道：
　　‘不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？’
　　‘不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真
谛？’慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。
　
     佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为
假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫
不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。

妖花欲放

                               凡圣两忘
　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’
　　光涌答：‘来拜见禅师。’
　　仰山又问：‘见到了禅师吗？’
　　光涌答：‘见到了！’
　　仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’
　　光涌说：‘我看禅师也不像佛！’
　　仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’
　　光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’
　　光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于
你，你好好保重。’
　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
　　‘光涌为肉身佛也。’
　
　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假
如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有
鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什
么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的
样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见
到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两
忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

妖花欲放

[这个贴子最后由妖花欲放在 2003/07/26 06:25pm 第 1 次编辑]

                            到了龙潭
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    德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着
的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂
傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，
有一位龙潭禅师，非常了得。
    德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
　　龙潭禅师回答道：‘龙潭！’
    德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’
    龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
    这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：
‘夜已很深，你为何还不下去！’
    德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生
初到，不知方向。’
    龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，
德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什
么？’
    德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑
了。’
    第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：‘穷诸玄辩，若一
毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
　
    经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜
晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会
亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。

妖花欲放

                            我是侍者
　　南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤
道：‘侍者！’
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：‘国师！做什么？’
　　国师无可奈何的道：‘不做什么！’
　　过了一会，国师又叫道：‘侍者！’
　　侍者立刻回答道：‘国师！做什么？’
　　国师又无可奈可的道：‘不做什么！’
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：‘佛祖！佛祖！’
　　侍者茫然不解的反问道：‘国师！您叫谁呀？’
　　国师不得已，就明白的开示道：‘我在叫你！’
　　侍者不明所以道：‘国师！我是侍者，不是佛祖呀！’
　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：‘你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我
啊！’
　　侍者仍强辩道：‘国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！’
　　慧忠国师道：‘事实上，你已经辜负我了。’
　
    慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛
祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差
别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。
    无门禅师说：‘铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚
上刀山！’老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是
侍者，不是佛祖耳。

妖花欲放

                              一与十
　　龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼
的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信
为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给
崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一
个，这是什么意思？’
　　天皇道悟禅师温和的解释道：‘你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一
个？’
　　崇信不服气的抗辩道：‘我既能送你十个，何在乎你还我一个？’
　　道悟禅师哈哈笑道：‘一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？’
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：‘一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。’
　　崇信自信的应道：‘一生万法，万法皆一！’
　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
　
　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，
要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅
师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道
悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参
究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不
二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。

妖花欲放

                            文殊现身
    文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：
‘此间道场内容如何？’
　　老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’
　　文喜问：‘住众多少？’
　　老翁答：‘前三三、后三三。’
    文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，
空自错过。
    文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一
天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：
   ‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’
    文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
　
    吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自
文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
   文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到
知音，有人认识他了。
   原来，文殊文喜，是自他不二啊！

妖花欲放

                                  古镜未磨
    有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小
憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：‘禅师！辛苦了吧？喝茶
吗？’
    只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
    店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：‘想必您是一位禅道高深的禅师！禅
师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？’
　　有道禅师：‘你问吧！’
　　店主问道：‘古镜未磨时如何？’
　　有道禅师很快的答道：‘黑如漆。’
　　店主再问道：‘古镜既磨了以后如何？’
　　有道禅师回答道：‘照天照地。’
    店主不以为然，说道：‘对不起！恕我不供养。’说着转身就入店内去了。
    有道禅师愣了一下，心想：‘我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅
道之高了！’于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
    三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：‘呵！三年不
见，仍想请教那句老话，“古镜未磨时如何”？’
　　有道禅师顺口说道：‘此去汉阳不远。’
　　店主再问道：‘古镜既磨后如何？’
　　有道禅师再回答道：‘黄鹤楼前鹦鹉洲。’
    店主听后，诚恳的说道：‘请禅师接受我的供养！’随即转身呼么道：‘伙计！
泡茶，泡茶，泡好茶！’
　
    古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自
性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不
减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨‘此去
汉阳不远’；古镜已磨，‘黄鹤楼前鹦鹉洲’；即能认识自性当下即是，故有好茶吃
也。

妖花欲放

                                   岂曾混淆
    有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：
‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
　　老婆婆：‘有！’
　　云水僧：‘怎么没有看到呢？’
　　老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
    云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
    老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
    云水僧：‘俗人！’
    老婆婆：‘你也不是出家人！’
    云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
    老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
    云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
    老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’
　
    宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无
差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异
类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

妖花欲放

                             大颠与韩愈
    唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时
群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛
教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
    当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻
此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅
坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在
禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：‘先以定动，后以智拔。’
    侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除
他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
   ‘幸于侍者口边得个消息！’
    这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅
师问道：‘请问和尚春秋多少？’
    禅师手拈着念珠回答说：‘会么？’
    韩愈不解其意说：‘不会！’
   ‘昼夜一百八。’
    韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙
弥，就向前问道：‘和尚春秋有多少？’小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠五
里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟
地说：‘原来佛法无两般，都是一样的。’
　
    这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番
的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间
中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除
了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的
面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。

妖花欲放

                   除却心头火
    有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗
臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’
    宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’
    将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻
为我剃度吧！’
    宗臬：‘慢慢再说吧！’
    将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便
说： ‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’
　　将军学习用禅语诗偈说道：
   ‘为除心头火，起早礼师尊。’
　　禅师开玩笑的也用偈语回道：
   ‘起得那么早，不怕妻偷人？’
　　将军一听，非常生气，骂道：
   ‘你这老怪物，讲话太伤人！’
　　大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
   ‘轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’
　
     放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改
就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他
人也。

妖花欲放

                               千古楷模
    唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛
林规矩－百丈清规，所谓‘马祖创丛林，百丈立清规’，即是此意。百丈禅师倡导一
日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生
活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的
丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦
工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，
就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大
众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：
   ‘我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？’
    弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，
不让他做工。
    百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不
食？
    百丈禅师道：‘既然没有工作，那能吃饭？’
    弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种‘一日不
作，一日不食’的精神，也就成为丛林千古的楷模！
　
    有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以
了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但
服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出‘搬柴运水无非是禅’的口号。
    不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅
师的声音！

妖花欲放

                             那就是禅
    王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴
影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’
    云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之
后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
    王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
    南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那
就是禅！’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：
‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！’
    王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次
参访时，就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这
里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我
以后就不必再来向你请教了。’
    南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试
试吧！’
    所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，
前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不
灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了
真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
     最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那
就是禅心的显现了。’
　
     王田医师经常接触老病死生之人，因此，‘眼看他人死，我心急如火，不是伤他
人，看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参
禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公
案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。

妖花欲放

                            百年一梦
    金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时
游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：‘请问禅师，人们常说的地
狱，毕竟是有呢？抑是无呢？’
    昙颖禅师回答道：‘诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉
现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内
见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无
惑。’
　　太尉：‘心如何了？’
　　昙颖：‘善恶都莫思量。’
　　太尉：‘不思量后，心归何所？’
    昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
　　太尉：‘人若死时，归于何处？’
　　昙颖：‘未知生，焉知死？’
　　太尉：‘生则我早已知晓。’
　　昙颖：‘请道一句，生从何来？’
    太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
　　太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
　　昙颖：‘百年一梦。’
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
   ‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？’
　‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’
　            [sound]http://music.gotonet.com.cn/chang/cha/cha8/07.wav[/sound]
    生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问
题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了
解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直
众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教
的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即
不问可知了。

笑文人

很喜欢这个贴子，因为我本身就是非常喜欢禅宗，可以给人很多深思，清心则静心，不为凡尘俗事而自染其身。推荐有兴趣可以到这个网站看一下禅宗篇：
http://bookgb.bfnn.org/article_45.htm

kindly

阿弥陀佛...

暗香疏影

所得颇多
文人最近几天辛苦！
由于工作上的事，这几天都不能上论坛，把琴版的工作全丢给文人一人，实在不好意思。：）

一梦

寥寥数语，道破人生真谛。

乱世风云

感而捂之

水心云影

谈空反被空所累，谈静反被静所缚。有情是凡人，无情也不见得是佛。心里有佛，天下万物也可成佛。看自己怎么去理解。