[分享]佛教

梦

[这个贴子最后由梦在 2005/01/21 09:37pm 第 3 次编辑]

（一）佛教的创立
    释迦牟尼（约公元前565-前486），原名悉达多，姓乔答摩，是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔南部提罗拉科附近）净饭王的太子。在他出生后7日，生母摩耶夫人去世，后由其姨母也是继母抚养成人。少年时开始学习文学、算术、兵法、武艺等多种知识和技能，皆能融会贯通。在几次出外郊游的过程中，年轻的王子发现了衰老、病痛与死亡等现象，引起了他对生命存在及其价值的 深切忧思，加上受到当时盛行的沙门修行方式的影响，萌发了出家的念头。为阻止他出家，净饭王为他建造了适于春、夏、秋三季不同娱乐要求的三时宫殿，并在他16岁时为他安排了婚事，新娘时聪明漂亮的表妹耶输陀罗。婚后不久，悉达多夫妻生下了儿子罗睺罗。
   宫廷中的王子生活是灿烂美好的，然而宫外却是另外一番情景。悉达多王子所处的公元前6至-前5世纪，古印度大部分地区已进入了奴隶社会，但有的地区还保留着氏族公社制或其他残余势力。在若干经济发达的地区铁器已被普遍使用，手工业已从农业中分化出来，商业也有巨大发展，出现了一批批的城镇，并以其中的一些城市为中心建立了城市国家。各国之间通行种姓制度。婆罗门本是掌握吠陀知识、主持宗教仪式的祭司，这时已不在单纯以祭祠为业，很多人除了收取布施外，还靠剥削奴隶来维持生活。刹帝利是当时新形成的专制国家的统治者，他们在建立和管理国家中要求无限制地扩张自己地权利以及最大可能地扩大自己剥削的对象，但是，由于传统种姓制度以婆罗门地位最高，因而刹帝利在经济上和政治上与婆罗门发生了矛盾；为此刹帝利不得不从其他种姓中寻求支持，吠舍种姓在当时已经开始分化，其中一小部分人上升为富有的工商业奴隶主，而大部分则沦为奴隶的地位。首陀罗是当时受剥削和压迫的种姓，被剥夺一切宗教和社会生活的平等权利，在忍无可忍的情况下，他们通过逃亡、破坏水利设施、谋杀奴隶主等方式和奴隶主进行着斗争。
    与这种社会状况相适应，当时印度思想界十分活跃，出现了类似与百家争鸣的局面。其中为主流的两种社会思想，便是婆罗门教和旨在反对婆罗门教的沙门思潮。沙门思潮是当时自由思想家的各种观点、派别的通称，自由思想家们和追随他们的信徒则被称为“沙门”。沙门常常过着与婆罗门不同的生活，或者以乞食为主，从事各种苦行和瑜伽的修炼；或者从事各种社会职业，如医生、星相服务等。
    与当时兴起的城镇国家相比，悉达多王子生活其中的迦毗罗卫国只是一个仍然实行原始民主制度的部落。在诸国相互讨伐、兼并的动荡形势下，迦毗罗卫国承认拘萨罗国为宗主，日益面临着被强国颠覆的威胁，朝不保夕。敏感的悉达多王子感觉到了正在来到的亡国结局，更深的体会到了世事无常。因而，优裕舒适的王宫生活和婚姻、生子带来的暂时欢乐，最终未能阻止悉达多对人生各种苦难现象的关怀和思索。为了寻得完满得解答，29岁那年得一个夜晚，他毅然舍弃了王位得继承权，悄然离开了妻子和家庭，出家做了沙门。
    悉达多首先来到了跋伽仙人的苦行林，看到那里的修行是通过种种折磨肉体的苦行以求精神解脱，认为这种方法不能解决他正在思考的问题，第二天就离开了。南渡恒河后，他来到摩揭陀国的首都王舍城，跟随数论派的先驱者阿逻罗.伽罗摩以及邬陀伽.罗摩子学习禅定，但仍认为不能得到彻底的解脱。于是又来到尼连禅河附近山上的苦行林，期望通过苦行得到解脱。传说他逐渐减少食物，直至每天只吃一谷一麦，或者七天吃一顿饭；他以种子和草甚至是粪便为食，穿粗毛织成或用鹿皮、树皮做成的刺激皮肤的衣服；拔出须毛连续站立，从不洗涤；睡在荆棘、鹿粪或牛粪上，还常到墓地与腐尸睡在一起。如此折磨身心，长达6年之久，悉达多身形消瘦、濒临死亡，却徒劳无获，终于悟出苦行无益。于是重新思考可能导致解脱的途径。他想起青年时代在一次禅定中曾经得到过身心的愉悦，觉得这或许是一种觉悟之道。修持禅定，要有一定的体力做基础。为此，他在尼连禅河洗去6年的积垢后，进食了牧女所献的乳粥。经过调养，体力有所恢复，就在菩提伽耶的一棵毕钵罗树下盘腿禅定，端身正念，发源“我今若不证天上大菩提，宁可碎此身，终不起此座”。经过7日7夜（一说49天）的禅观静想，终于证误得道。这时，他已35岁。至此，沙门修行者悉达多就成了觉悟得道的佛陀。由于悉达多出身释迦族，在他成佛以后，人们又尊称他为释迦牟尼，意思是“释迦族的圣人”。
    成佛以后，释迦牟尼就开始宣传自己觉悟到的真理。他首先来到波罗奈城外的鹿野苑，向曾经陪伴他进行多年苦修的5人演说佛法，接纳他们成为最早的僧众弟子，这就是佛教史上著名的“chu zhuan fa lun”。至此，佛、法、僧三保具足，佛教正式形成。此后，释迦牟尼通过各种灵活方便的方式，进行了长达45年的传教活动，足迹遍布恒河两岸。在传教的过程中，释迦牟尼在各地组织起了许多僧团，得到了一些国王、大臣和富商的拥戴，并在他们的有力支持下建立了袛园精舍、竹林精舍等众多的寺院，佛教力量日见扩大。公元前486年，80岁高龄的释迦牟尼于传教途中涅槃于末罗国的拘尸那加城外的娑罗双林。相传，释迦牟尼的遗体经过火化，遗骨（舍利）被8个国家抢分并建塔供养。
    释迦牟尼涅槃了，却给世界留下了充满智慧的人生真理。经过后代佛门弟子的不断整理与弘扬，佛教逐渐超越了古代印度的疆界，成为全人类共同的精神瑰宝！
（二）原始佛教及其基本教义
    从释迦牟尼创立佛教到他死后一二百年佛教教团发生了分裂，形成以大众部和上座部为代表的众多部派为止，在佛教史上称为原始佛教。根据原始佛教的基本经典《阿含经》等，原始佛教基本教义事死圣谛和八正道、十二因缘、五蕴以及因果报应的理论。
1、四谛、八正道
   “谛”（Satya）是梵文的意译，具有“实在”或“真理”的意思，是印度哲学中通用的概念。“四谛”，也称“四圣谛”、“四真谛”等，是原始佛教的中心思想，也好似一切佛学思想的基础。所以，佛教各宗各派对四谛说历来重视，曾出现有《四谛经》（后汉安世高译，即《中阿含经》中《分别圣谛经》之别译）、《四谛论》等著名经典，也是以四谛为中心进行组织的。
    佛陀说的“四谛”是指苦、集、灭、道四种。其中，苦谛是说众生现实生存的种种痛苦现象，具体分为生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎恨苦、求不得苦和五盛蕴苦等八种，名“八苦”。于中，生、老、病、死四苦所说，是众生生活过程中不可避免的现象和规律。顾名思义，生苦，是指众生于出生之刹那所遭受的痛苦；老苦，是指衰老为众生所带来的痛苦；病苦，是指各种疾病为众生所带来的痛苦；死苦，是指众生死亡时所遭受的痛苦
（待续）

文清心

[这个贴子最后由文清心在 2005/01/15 01:13pm 第 1 次编辑]

佛学不解
　　（一）
　　开始的时候让我们做个游戏：我在心中想一个事物，我把它写在纸上。你问我关于这个事物的一些特质，我只能回答“是”或者“不是”。现在是7月30日的下午六点，你必须在一个小时之内问出答案，否则你就输了。
　　你：它是地球上的东西吗？
　　我：不是。
　　你：它和我们的生活有关吗？
　　我：是的。
　　你：它有质量吗？
　　我：不。
　　你：它能被我们看见吗？
　　我：不。
　　你：它能被我们听到吗？
　　我：不。
　　你：它能被我们感觉到吗？
　　我：是的。
——
　　七点钟了。你输了。
　　我把纸条打开，上面写着两个字：时间。

　　（二）
　　你按亮一只手电筒，光从你的手上散射出去，一直传到无穷。
　　这束光线是不会湮失的，一个小时以后，让我们闭上眼睛想：它抵达了什么地方？
　　你把电筒按灭，从你手中发射出去的光线依然在星际间不停前行。经过了十年、一百年、一万年、一亿亿亿亿亿亿年，你死了，地球毁灭了，那束光线会抵达终点吗？如果是，这个终点在哪里？光线为什么不再前行？如果它永远都不能在一个点上停留下来，那么，你是创造了一个永恒吗？
　　宇宙的边在什么地方？如果地球是宇宙的中心，那么，距离我们最远的是哪一颗星球？如果地球不是宇宙的中心，那么，哪一颗星球才是？有中心，就一定有边际，可是，如果你站在宇宙的边上，你的手向外一伸，它到了什么地方？
　　时间穿过我们的身体，永不休止地向前狂奔，看不到起点也看不到终点。它有起点和终点吗？如果有，在起点之前发生过些什么？在终点之后又将发生些什么？让我们的思维以光速十万亿亿亿亿倍的速度穿行，在最边缘的地带，我们会看见些什么？
　　一条线段有两个端点，它有始有终；一条射线只有一个端点，它从起点出发，直到无穷；一条直线从我们头顶滑过，它无始无终；我们亲爱的宇宙和亲爱的时间，你是线段，还是射线或者直线？

　　（三）
　　传统数学理论告诉我们：零不可以做除数。
　　有三个苹果，没有人来拿，请问每个人可以拿到几个？
　　这个问题显然十分荒谬。
　　可是这个问题也许更接近真理。
　　你所看到的一切，真的发生过吗？树上长出了一只苹果，但这只苹果只不过是水、氧气和阳光等的合成物，对所有组成苹果的元素来说，这只苹果从来就不曾存在过，它只不过是一些分子的组合。当然，如果你把这只苹果吃掉，苹果也不会消失，它还是原来的那些分子，只不过分散开了，或变成了别的分子。
　　那么，事实上一切都不曾存在过。“有”这个名词本身就是错误的。我们从来就不曾“有”过什么，一切都还在原地不动，一切只是变化，我们从来也不曾创造过什么，就象我们从来也不曾毁灭过什么。什么都没有，都是“无”。
　　不，我立刻否定了自己。没有“无”，一切都没有，连“没有”也没有。
　　这个问题回到和尚们常念的那句“空即是色，色即是空”了。“色”就是世间万物，空是什么都没有。什么都没有，就是什么都有。
　　什么都没有？你轻蔑地笑笑，“那么，‘空’到底是什么？”
　　空是实在的，你可以看得到摸得到，空又是虚无的，什么都没有，是“不是”。
　　零不可以做除数。你坚持说。
　　没有苹果被没有人来分，每个人可以分到几个苹果？
　　我问你，你不答。
　　关于数学，我再问你，1+1等于几？
　　等于2. 1+狗呢？
　　不对！你说，两件不同的东西不能相加！
　　好吧，算你对，我说，1只狗加1只狗等于什么？
　　2只狗。
　　可这两只狗一只是公狗，一只是母狗；一只是白狗，一只是黑狗。它们是两件不同的东西。
　　1只狗加1只狗等于什么？
　　你不理我了。

　　（四）
　　所有宗教的追求都一样：追求无形无质的生命。
　　那就是灵魂。无所不在，无所不能，无所求，拥有思想的速度。光速和思想比起来，简直就象蚂蚁和飞机赛跑。
　　佛如果是有形的，它就不能化身千万。上帝如果不只是一个意识的存在，他就不可能听到我们每个人的声音。
　　“心即灵山”是说，你一想灵山，你就到了灵山。你有无与伦比的速度，不需要按亮那只手电筒。还有第二层意思：你一想灵山，你就是灵山。你化身千万。
　　你又皱起了眉头：无形无质的生命，存在吗？
　　我从空气中抓了一把，问你：这里有什么？
　　空气。
　　不，我抓到了上帝，抓到了佛。
　　你并不是你。你从来也不曾存在过。你也不会消失，你就是金刚，你有万古不坏之身，你和这宇宙同在，你和时间同在，你和风、雨、雷、电同在。
　　“你是谁？”你问我。
　　“我是谁？”
　　这次该我挠头了。我是谁？我在哪里？我从哪里来？我走向何处？
　　我不知道。

梦

妹妹动作好快呀！！！！
你也喜欢这些东西吗？

文清心

  

                            月亮偷不去
  <良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有
一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师
回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样
吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’
  小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：
可惜我不能把这美丽的月亮送给他!　
  “美丽的月亮”象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得
自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众
生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？  
      
                                    不信是真谛   
    有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”不信的
人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？
慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华经》云：
佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于
法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于,岂非般若？
故经本不定法，法本无多子。
  学僧听后，仍不明白，再问道：此中消息，信者为是？不信者为是？
  慧忠国师提示更高的意境，答道：‘信者为俗谛，不信者为真谛。
  学僧大惊道：不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？
  不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真
谛？’慧忠国师作了总结。
  学僧方悟究竟真理，不易信也。 　
  佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众
生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说
好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
      
                                 凡圣两忘   
　　  南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：你来做什么？
　　光涌答：来拜见禅师。’
　　仰山又问：见到了禅师吗？
　　光涌答：见到了！
　　仰山再问：禅师的样子像不像驴马？’
　　光涌说：我看禅师也不像佛！
　　仰山不放松再追问：既不像佛，那么像什么？
　　光涌则不甘示弱地回答:若有所像，与驴马有何分别？
　　光涌大为惊叹，说道：凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，
你好好保重。
　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：光涌为肉身佛也.
  这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如
有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有
鬼。金刚经说：凡所有相，皆是虚妄。‘若见诸相非相，即见如来’虚空像什么？
虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样
子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见
到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两
忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
         
                                   到了龙潭   
         
    德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的
‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂
傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外,
有一位龙潭禅师非常了得。
      德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：这是什么地方？’
　　 龙潭禅师回答道：龙潭！
      德山禅师逼问道：既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？
      龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’
  这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：
夜已很深，你为何还不下去！
  德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：外面实在太黑，学生
初到，不知方向。
  龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭,德
山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：你见到了什么?
德山禅师回答道：从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑 了。
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：穷诸玄辩，若一 毫
致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
  经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，
是黑暗的,点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会 亮
起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。  
   
                                  一与十   
　　  龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼
的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信
为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给
崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一
个，这是什么意思？’
　　天皇道悟禅师温和的解释道：你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？
　　崇信不服气的抗辩道：我既能送你十个，何在乎你还我一个？
　　道悟禅师哈哈笑道：一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生.
　　崇信自信的应道：一生万法，万法皆一！
　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
　
　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，
要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅
师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道
悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参
究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不
二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
     
                                   我是侍者   
  南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：
侍者！
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：国师！做什么？
　　国师无可奈何的道：不做什么！
　　过了一会，国师又叫道：侍者！
　　侍者立刻回答道：‘国师！做什么？
　　国师又无可奈可的道：不做什么！
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：佛祖！佛祖!
　　侍者茫然不解的反问道：国师！您叫谁呀？
　　国师不得已，就明白的开示道：我在叫你！
　　侍者不明所以道：国师！我是侍者，不是佛祖呀！
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！
　　侍者仍强辩道：国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！
　　慧忠国师道：事实上，你已经辜负我了。 　
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖
的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，
而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。
无门禅师说：铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀
山！老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是 侍者
不是佛祖耳。
      
                                 文殊现身  
  文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道： 此
间道场内容如何？’
老翁回答道：龙蛇混杂，凡圣交参。
文喜问：住众多少？
老翁答：前三三、后三三。
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自
错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他
从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：文殊自文殊，文喜自文喜，今
日惑乱我不得了。
文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。 　
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，
文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到知
音，有人认识他了。
原来，文殊文喜，是自他不二啊！
        
                               古镜未磨   
  有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩
一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：禅师！辛苦了吧？喝茶吗？
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小
的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？
有道禅师：你问吧！
店主问道：古镜未磨时如何？
有道禅师很快的答道：黑如漆。
店主再问道：古镜既磨了以后如何？
有道禅师回答道：照天照地。
店主不以为然，说道：对不起！恕我不供养。’说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高
了！于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：‘呵！三年不见，仍想
请教那句老话，古镜未磨时如何”？
有道禅师顺口说道：此去汉阳不远。
店主再问道：‘古镜既磨后如何？’
有道禅师再回答道：黄鹤楼前鹦鹉洲。
店主听后，诚恳的说道：请禅师接受我的供养！’随即转身呼么道：伙计！泡茶，泡茶
泡好茶！ 　
古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自
清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道
禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨，此去汉阳不远。古
镜已磨，‘黄鹤楼前鹦鹉洲’；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。  

文清心

呵呵,多做些准备也好啊~~
再送些给你  ^_^

梦

谢谢宝贝，我很喜欢～～～～～

北雪

梦也喜欢研究佛教？
那找机会研究一下哈，我可看过很多佛书！

紫云草

呵呵,兩位姐姐學習起佛教來了阿,我也來學習了

花溅泪美

嗯，不错，感觉两位妹妹都有悟性~~

梦泽湖仙人

   这该是仙人的本业，可惜仙人失职了。