禅话连载（新增《心经》三篇 完 ）

花落无声

                        禅味

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；
　不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”
这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位禅师，到底是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请禅师，大臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见禅师在洞里举炊，大臣便在洞口大声呼叫道：‘圣旨驾到，赶快下跪接旨！’洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑的毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火袅漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横，侍卫看得忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
懒瓒禅师头也不回的答道：‘我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢？’
懒瓒禅师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道：‘好吃！好吃！’
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒禅师，吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道：‘请趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。’
大臣见禅师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上，皇上德宗听了十分感叹地说道：‘国有如此禅师，真是大家之福！’
　
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会；独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林；有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召，视如閰王的召魂；宝物的赏赐，看作拖累负担；实在已是一个超越人间的圣僧了。

花落无声

                    回向

有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：‘禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？’
无相禅师照实的说道：‘当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。’
农夫不满意道：‘可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。’
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：‘回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！’
农夫仍是顽固的说道：‘这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。’
无相禅师以严厉的口吻说道：‘既曰一切，何有除外？’
农夫茫然，若有所失。
　
人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？
懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？

花落无声

心净国土净

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜的说道：‘你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。’
信徒非常欢喜回答道：‘这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？’
无德禅师反问道：‘你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？’
信徒答道：‘保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！’
无德禅师道：‘保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。’
信徒听后，欢喜作礼感谢说道：‘谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。’
无德禅师道：‘你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？’
　
古德说：‘热闹场中作道场’，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视‘当下’，何必明天呢？‘参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。’即此之谓也。

花落无声

           咸淡有味

由艺术家入佛的弘一大师，把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。有一天，名教育家夏丏尊先生前来拜访，吃饭时，只见他吃一道碱菜，夏先生不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’
弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：‘没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？’
弘一大师又笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’
　
弘一大师的‘碱有碱的味道，淡有淡的味道。’这是一句多么富有佛法禅味的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了‘随遇而安’的生活。

花落无声

那就是禅

王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’
云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！’
王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。’
南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！’
所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那就是禅心的显现了。’
　
王田医师经常接触老病死生之人，因此，‘眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。

花落无声

                       真假妄语

道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：‘禅师！您平常用功，是用何心修道？’
大珠：‘老僧无心可用，无道可修。’
道光：‘既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？’
大珠：‘老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？’
道光：‘事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？’
大珠：‘请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？’
道光：‘禅师，您这可打妄语了。’
大珠：‘老僧连舌头都没，有如何妄语？’
道光：‘难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？’
大珠：‘都是真的！’
道光：‘既是真的，你为什么都要否定呢？’
大珠：‘假的，要否定；真的也要否定！’
道光终于言下大悟。
　
说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：‘色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。’这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。’这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。

花落无声

《学佛与做人》：
学佛的人，学习的程度不一样，对学佛的认识也都不尽相同。
　　学佛的意义究竟在哪里？有许多人，学佛仅仅是为了保平安，保发财，保健康，带着这种目的来学佛的人为数不少。尤其是初学的人，对学佛的意义还没有清晰的认识，学佛只是为了给自己带来一点现世的安乐。
　　当然，一个学佛的人，是能够得到三宝的加持，能够得到佛菩萨的护佑。但我们要明确，学佛最终目的是为了开发生命内在的智慧；为了断除烦恼，了脱生死；为了将来能像佛菩萨一样利益所有众生。

　　学佛的人里面，大体有两种类型。
　　一种是为了丰富自己的业余生活。平时忙于学习和工作，生活单调乏味，周末到佛堂来聚一聚，找朋友聊聊天，可以为自己的生活增加一个项目。如果是带着这样的目的来学佛的话，那么学佛并不是唯一的选择。不到佛堂来，还可以到其它地方去，可以到夜总会或亲戚朋友家去坐一坐，同样可以消磨时光。如果是带着这样的心态来学佛，就好比是“明珠弹雀”。明珠固然是可以用来弹雀的，但随便的一颗石子也能用来弹雀，珍贵的明珠仅仅换取了微不足道的麻雀，未免过于可惜。
　　另一种是把学佛当作生命中最重要的部分。比起自己的工作和家庭，比起自己在世上所拥有的一切，学佛有着更重要的意义。因而，学佛是用整个生命在实践，他们甚至可以为此而放弃一切。

　　学佛和做人究竟有什么关系呢？如果觉得学佛只是来佛堂里磕磕头、拜拜佛，而不是将学佛落实到生活的方方面面，那是没有把学佛和自己的人生真正联系起来。
　　我们可以看到，生活中有那么一些人，平时也念佛，也诵经，寺院里有活动也愿意参加，似乎也是在学佛，可是他的人生，他的品行不会因此而有所改变。念佛是念佛，烦恼是烦恼，完全是两码事。他的烦恼得不到丝毫改善，他的人格也得不到丝毫提升。他干坏事时还是照干不误，骗人时还是照骗不误，他不会去想一想，他所做的这一切，是否符合佛陀的教诲？
　　这是没有将学佛和自己的人生结合在一起，也就是说，学佛和做人严重脱节。这样的情况，目前来说还是比较普遍的。

　　可能有的人会问，不学佛不是照样可以做人吗？做人为什么要学佛呢？
　　自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业。这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。
　　一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。
　　世间有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法地打发日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。
　　其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，能剩下的时间并不多。假如我们每天要睡八个小时的话，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年的话，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵！
　　人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。
　　一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义，这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。
　　其实，如果不了解人生的意义，不了解幸福的本质，没有正确的获得幸福的途径。那么，我们为谋求幸福所付出的努力，往往是和真正的幸福背道而驰的。

花落无声

人类的文明和进步都是建立在追求自身幸福的基础上。我们每个人在社会上所做的一切努力也是为了同样的目的。我们为家庭操劳，为事业操劳，为拥有更多的财富操劳，无非是为了过得更幸福。可是，世界上大多数人并不知道真正的幸福究竟是什么。
　　我们可以静下心来问问自己：过得幸福吗？我们还可以问问自己周围的人，就会发现，真正懂得幸福或是觉得自己幸福的人并不是很多。
　　通常，我们总是将幸福建立在物质基础上。当我们缺乏相应的物质基础时，会觉得房子、汽车以及相应的物质财富是我们获得人生幸福必须具备的条件。我们衡量别人的时候，也会用同样的标准。我们会觉得：这个人房子那么宽敞，那个人车子如此豪华……他们一定很幸福。一般来说，我们所谓的幸福无非就是这些。
　　其实，物质条件只能用来衡量我们的生活水准，和幸福并没有必然的因果关系。当我们拥有丰厚的物质条件时，幸福是否就会随着房子和车子一同到来？
　　如果幸福和物质条件是成正比的话，那世界上最富有的人，一定是最幸福的人。可我们会发现，事实远非如此。世界上有很多富有的人，一生为财富所累，整天担惊受怕，在他们的生活中并无幸福可言。而另一些人，虽然物质条件很简陋，但一样可以怡然自得地生活，可以在最简陋的条件下找到人生幸福。

　　我们又常常将幸福建立在一个未知数上，建立在我们不曾实现的人生目标上。
　　幸福在哪里？我们盲目地追逐着。当我们没有成家的时候，会觉得成家是幸福的基础；当我们没有孩子的时候，会觉得孩子是幸福的源泉；当我们没有地位的时候，又会将显赫的社会地位当作幸福的保障。当我们工作繁忙的时候，觉得能够闲一点会很幸福；可有的人过得太清闲了，看到别人生活得很有目标，又会觉得忙忙碌碌才过得充实。
　　我们所理解的这些幸福，只是相对自身现有的生活状态而言，同样不具有幸福的本质。所以，当它们真正实现的时候，能给我们带来的，也仅仅是由于暂时满足而产生的相似的幸福感。

花落无声

（三）
但人的欲望是无止境的，我们的满足是很短暂的，新的欲望很快会产生。我们总是习惯性地享受眼前所拥有的一切，只有失去它们之后才会认识到它们的价值。
　　假如有一天什么都有了，好像人生也因此而失去了奋斗的目标。现在的人，物质条件远比以往任何一个时代的人都优越。一个中产阶级的生活水准，可能已经超过了过去的帝王，但很多人并没有因此满足，没有因此而产生幸福的感觉。
　　相反地，因为心灵空虚而去寻找刺激，因为生活无聊而去吸毒，因为对人生的厌倦而去酗酒闹事，并由此而造成了诸多社会问题。当我们了解到这些之后，我们会发现，所谓的人生幸福，并不仅仅是外在的东西，更不仅仅是改善物质条件所能解决的。

　　幸福的产生和建立，离不开最基本的物质条件，但更重要的是健康的心态和对幸福的正确认识。
　　物质只能造就我们的生活环境，我们还需要有相应的心情去享受，所以，良好的心情是幸福产生的基础。
　　我们要追求幸福，还需要找到不幸产生的根源，只有在生活中消除一切与幸福相违背的因素，才能获得幸福。
　　我们常常觉得人类的不幸和烦恼是来自客观的环境：物质条件的匮乏，他人对我的伤害……我们总在哀叹世界的不公平，人生的不如意。可我们仔细观察一下就会发现，同样的事情发生在不同的人身上，所产生的结果也大相径庭。所以真正对我们构成伤害的并不是客观的环境，而是我们的心，是我们对客观环境的主观认识。

花落无声

（四）
我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。
　　因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。
　　因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一簞食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。”
　　由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。
　　也许有的人会问：学佛有什么好处呵？可以给我们变出一台电视机来吗？可以给我们变出一幢房子来吗？物质条件的改善对我们来说固然重要，但如果没有良好的心态，即便拥有再多，也不可能解决人生的痛苦和烦恼。
　　而学佛的意义正在于此：佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。

　　现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。
　　人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。

　　贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。
　　现在吸毒的人很多，我们知道毒品对人构成的伤害主要是在身体上的，但身体和精神的关系很密切，在身体受到伤害的同时，我们的精神也会随之受到伤害。我们对于毒品的危害已经有了深刻的认识，所以，全世界都在为了人类的健康而抵制毒品。
　　但危害到我们健康的精神毒品是无形的，它潜伏在我们的生命里，反映在我们生活的方方面面，它和我们的关系密切到使自己都难以察觉。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。

瑞得巴特勒

花落无声好厉害

花落无声

下面引用由瑞得巴特勒在 2004/08/02 12:51pm 发表的内容：
花落无声好厉害

过奖了。其实我发了这么多，竟然回复很少，大家比我更厉害！

花落无声

【五】
世间的一切，因为和我们的贪嗔痴烦恼相应，都可能变成毒品。我们对世界的错误认识，使我们每个人都对“自我”产生高度的执著，又因为对“自我”的执著，带来了种种烦恼。
　　因为执我，进一步执著我们的事业，进一步执著我们的家庭……一旦事业受挫，一旦家庭解体，都会对精神构成极大的伤害。在我们这个世界上，每天都有人因为无法接受感情挫折和事业失败而结束自己宝贵的生命。
　　同样的一件事情，如果不是具体到和自己发生关系，如果不是具体地落实在自己的身上，结果会完全不同。世界上每一天都有人在破产，每一天都有人面临家庭的破裂，可我们很少会因为别人的挫折和失败感到切身的、难以忍受的痛苦。为什么挫折与失败一旦和自己发生关系之后，就会构成那么大的伤害？原因就是我们对“我”的执著。
　　同样的一个孩子，他的健康，他的学业，他的发展，做父母的感觉会和外人有着很大的区别。因为父母对儿女有一种强烈的感情上的执著，而这种对“我的孩子”的执著，同样也是来自于对“自我”的执著。
　　而我们对金钱的执著，对地位的执著，对名誉的执著……对世间的一切执著，都是生长在我执的土壤上。我们把整个身心都安住在我们的执著之上，一生都在为它欢喜为它忧。
　　先贤告诉我们：“人到无求品自高。”　怎样才能无求？没有了对自我的执著，自然就无所求。无所求也无所谓得失，没有了得失之心，我们的人生也就能因此得到解脱。
　　所以，我们对世上的一切，对我们的事业，对我们的家庭，对我们的人际关系，都要运用智慧去观照，从因缘的角度透视它们，才能活得自在、活得洒脱。否则处处都有牵挂，走到哪里都不得自在，这就是佛法关于解脱的道理。
　　除了对幸福的追求，几千年来，人类还致力于生存价值的寻找。我们来到这个世界，总要为自己的生存找到足够的理由。
　　一般人只会从自己的生活出发，从自己的亲人出发来考虑这个问题。小时候，我们觉得在为自己的父母活着，为了他们的希望去读书；长大后，我们又要为妻子儿女活着，为家庭的生存去奔波劳碌。有的人胸怀更宽广一点，他们会为了更多的人活着，为更多的人谋求利益。但由于认识的局限，人生的目的都比较现实，比较短暂。
　　活着的意义究竟是什么？很多人并没有清晰的概念。我们所认为的人生意义无非基于我们现世的生活：有人觉得书读得好就是意义；有人觉得事业成功就是意义；有人觉得受人尊敬就是意义。
　　在中国的传统观念看来，活着就是要出人头地，为了达到这个目标，吃再多的苦都可以，所谓“吃得苦中苦，方为人上人”。古人有三不朽的人生标准，即“立德、立功、立言”。能够成为圣贤，使自己的名字万古流芳，使自己的事迹千秋万代地延续下去，就是人生最大的价值所在。可在社会上建功立业并不是件容易的事情，还和所处的时代有关，若是抱负得不到施展，就退而著述，也就是立言，在人间留下几本书，也不枉过一生，其实这些也还是基于现世的考虑。

花落无声

【六】
作为一个佛教徒来说，生命怎样才能更有意义？佛陀教导我们，生命的意义就在于自觉觉他，自利利他。
　　我们在人世的这几十年，只是生命的一个片段，一生过得再风光，死后也同样化为尘土。再则，世事无常，昨日的君主可能就是明日的阶下之囚。过去如此，现在同样如此，所谓的事业和功名都非常短暂。
　　学佛能使我们将眼光放远一点，不仅从现世的生命着眼，更考虑到未来的命运。所以，我们不能以几十年的成败论英雄，不要为了今生的享乐，为了今生的风光，而造下罪业。
　　我们都知道，一个人生不带来，死不带去。当我们来到这个世界的时候，是一无所有而来；当我们离开这个世界的时候，还是两手空空而去。我们走的时候可以带走什么？我们的儿女？我们的财富？还是我们的事业？哪一样我们也带不走。
　　短暂的人生很快就会过去，即使再有钱，像比尔　　　盖茨那样的世界首富，死后又可以带走什么？一样也带不走。所以说，只有合理使用自己的财富，懂得用自己的财富造福人类，才能为未来生命种下更多的福报。
　　“万般带不去，唯有业随身”，世上只有一样东西是生生世世伴随着我们的，那就是我们的业力。我们这一期生命为来世留下的是善业还是恶业，是人生最关键的问题。
　　从前，有个富翁快死了，想想很难过：娇妻美妾，房宅田地，一下子要丢下所有一切独自走上黄泉路，未免太孤单。于是找来小老婆说：现在我要走了，平时我对你最好，你能不能陪着我一起走？小老婆答：没错，平时你是对我最好，可我这么年轻，怎么能和你一起去死呢？然后他又找来第三个老婆，她当然也拒绝了富翁的请求。再找来第二个老婆，可她也不乐意：平时你对她们那么好，她们都不肯陪着你走，我也犯不着和你一起去死。三个人都不答应，他只好找来原配，原配说：虽然你平时对我关照不多，但既然我已经嫁给你了，也只能跟着你走。
　　这四个老婆就代表着我们的财富、事业、家庭以及业力。我们平时最关心的是什么？无非是财富、事业、家庭，可这些，到你走的时候，有什么可以陪伴你？古代的帝王们，为自己建造庞大的陵墓，用数不尽的财宝甚至活人陪葬，希图再现生前荣光，除了给自己增添更大的恶业，又何曾为他们的死亡带来任何利益？
　　而我们最不关心的就是业力。只要对眼前有利，就不管使用的手段正当与否，也不管造下是善业还是恶业。但我们要知道，当你离开人世之时，只有业力是跟着你一道去的，就像那个平时最受冷落的原配夫人一样。
　　世间的富贵荣华都是虚幻不实的，人生的吉凶祸福更是变化无常的。没有学习佛法的人，即使他的眼光再长远，比起一个学佛的人来说，都是近视眼，因为他所能看到的，最多就是一生短短的几十年。
　　学佛的人，不仅要对今世的生命负责，还要为未来的生命负责。
　　学佛的意义就在于完善并提升我们的生命素质。人身难得，它的珍贵在于给了我们一个修行的机会，使我们通过今生的努力为未来种下善的因缘，使未来的生命能够生生增上。
　　生命的素质直接关系到人生幸福，所以，我们一方面要通过自己的努力，使自己的生命从不健康的、充满烦恼的状态中解脱出来，从而获得智慧的、觉悟的人生。另一方面，我们还要积极地自觉觉他、自利利他，使更多的人走向光明的解脱之路。
　　所以说，人生的意义还在于，你能为这个世界带来什么？同样是人，对世界、对人类的意义和作用完全不同。大多数人的个体生存，不会对世界构成太大的影响，甚至可以说是可有可无的。但也有那么些人，因为他的存在，使许多人活得痛苦不堪，甚至付出生命的代价，比如过去的暴君，现代的战争狂。他们的出现，使世界充满了血腥和恐怖。还有另一些人，因为他的存在，给世界带来了幸福，带来了智慧，带来了光明。
　　我们学佛，不仅要自利还要利他，不仅要自觉还要觉他，这样才能使我们有限的生命焕发光彩。我们完善自己，同时也在利益他人；我们帮助别人，同时也在完善自己。修学佛法，首先要认识到人生的意义，然后才能知道怎样利用这一生来完善自我并造福人类。
　　佛法修行的基础就是做人。
　　世间的道德准则和规范也教我们做人，比如儒家所强调的仁、义、礼、智、信。仁，就是要有慈悲心；义，就是要有德行；礼，就是要循规蹈矩；智，就是要用智慧指导生活；信，就是要有信誉，要言行一致。和世间的德行相比，佛法中也有类似的教导，佛陀要求我们遵循的五戒十善，就是人天乘修行的标准。
　　凡夫从学佛到成佛的次第可以分为五乘。乘的概念和楼房一样，从第一层上去，层层递增。在佛法修行中，最高的一层是佛，其次是菩萨，再其次是声闻缘觉，最后是天道和人道。
　　五乘又可分为三士道：即上士道、中士道和下士道。上士道通过菩萨乘的修行最终成就佛果；中士道是声闻乘的解脱道；下士道是关于人天乘的内容。

花落无声

般若菠萝蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无所得。以无所得故，菩提萨埵，依般若菠萝蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若菠萝蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若菠萝蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若菠萝蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 菠萝揭谛菠萝僧揭谛菩提萨婆诃。

花落无声

心经略说　

黄念祖老居士

以一九八七年于美国维州莲华精舍录音为基础

一、心经两种形式

在我国广泛流传家喻户晓的《心经》，是唐代大德玄奘法师的译本。它的格
式不同于其它经典，它前面没有如是我闻这一段证信的序分，结尾也没有大家欢
喜，信受奉行，作礼而去之类的流通分。秦代罗什大师所译也与此相同，但其它
多种古译（到清季共有七种）以及在西藏的藏文心经，则仍和其它经典一样，包
括了首尾这两部份，玄奘、罗什两大师译本的不同，乃由于他们的简化，心经正
宗分（即常见的心经）只二百多字，首尾两部份所占的百分比数过大，为了重点
突出，故删除未译。

现在把玄奘大师没有译出的部份，简单介绍于下：

甲、序分（证明分）「如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及
大菩萨众俱，尔时婆伽梵入深明法门三昧，是时复有圣观自在菩萨摩诃萨观照般
若波罗蜜多深妙之行，照见五蕴皆自性空，尔时寿命具足舍利子承佛威力自圣观
自在菩萨摩诃萨言」。佛的聚会在王舍城灵鹫山，很多大比丘大菩萨都在左右，
佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行，
这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，
乘此威力敬问观自在菩萨说：善男子，若欲修般若波罗蜜多深妙行者作何修习？
舍利弗代我们大众而问，所说非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行
的人应该怎样修习呢？圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言（这里就肯定了，
是观自在菩萨答复舍利子的话。近代中日的著者，有人根据「大般若经学观品」
中，世尊所说有与本经几乎全同的文句，就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的，
《心经》的首尾乃是后人所增添。此说不敢苟同，佛说与《心经》一致，正表佛
佛道同，且古译中有首尾居绝对多数，西藏经本亦有首尾，焉可都看成妄作。且
古德对经文极为尊重，妄以己意编造经文，实为戒律所不许也。且流通分中复有
世尊赞叹印证观音所说之文、殊不应全看成是伪造。

乙、流通分（结尾），观世音菩萨说咒之后对舍利子说：「菩萨摩诃萨应如
是修行深妙般若波罗蜜多。」于是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）释迦牟尼佛
从三昧起，出定后就告圣观自在菩萨说：「善哉！善哉！」两个善重复说，表明
世尊非常赞叹。佛又说：「善男子如是如是。」（善男子就是这样，就是这样。
）来证明观世音菩萨所说的话，就是这样，就是这样。这是世尊由衷的无以复加
的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说，「如是，如是，汝如是，
余亦如是。」这就是以心印心。「如汝所说（就像你所说的），深妙般若波罗蜜
多应如是行，一切如来亦皆随喜。」佛证明了，深妙般若波罗蜜就应该这样做。
一切如来都欢喜赞欢，都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后，「寿命具足舍利子圣
观自在菩萨摩诃萨及诸眷属、天人、阿修罗，乾闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞
佛旨。」最后舍利子，观世音菩萨和他们的眷属（道友弟子）、天、人和会中的
天龙八部，阿修罗等，和一切世间的修学道众，都产生了前所未有且无法形容的
安乐和欢喜，此等安乐和欢喜，超越一切世间所有的安乐和欢喜，所以叫作大欢
喜。向佛礼拜辞去，大众感受佛恩，感恩便要报恩；于是便宣扬赞叹本人所亲闻
的般若妙法。把从佛所听到的向具有根器的人传播，这才是真的恭敬。

二、玄奘大师承受本经的殊胜因缘

　　我们念诵这部经，是玄奘大师蒙一位神僧亲授的本子。经过是这样的：他和
唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些经典翻译不够好，他想再去
印度找原本对证一下，但是李世民觉得大师是国宝，不愿他冒这么大的风险，所
以不肯放他出国。用现在的话，他就偷越国境，私自出国的。出发时约有三百多
人随从，但因他又没有得到国家的批准，所以困难重重，回国时跟著的人几乎死
光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方，他正赶路，突然听到有人呼叫的
声音，他找到一个庙，看到一个人生病了，长了一身癞，正在呻吟，他就给他医
治。本来他要赶路去取经，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取经的事暂
时搁下，照顾这病人。这个病是传染的，他也不管，一直照顾他，他把这个病人
照顾好了，病人感谢他，就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。
念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹，正是外道婆罗门举
行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，
甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的，他们相信河神，并且每年拿一个活人扔
到河里，就象中国的河伯娶妇一样，都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们，正
是他们举行祭祀，而且已经指定了一个人，要把这个人扔到河里去。这个人有家
眷，他要与家里人死别，自己也哭，家里人也哭。正在这极度悲伤的时候，突然
看见一个外国人（玄奘大师）来了，就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都
很高兴，把玄奘大师用绳子捆起来，要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理
可喻，也就无话可说了。只是有个要求说：「我们出家人都要修行，要念经的，
你们送我祭神，我也没有办法，你们让我念念经好不好？我死之前想念念经。」
大众说：「好吧！你念吧！」他拿起《心经》就念。念到第三遍时，天地变色，
飞沙走石，这些人害怕了，忙说，这样的人我们不能得罪，赶快把他放了，并且
给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚，等他取经回来，循原路去找；不
但这个和尚没有了，就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间
的凡人，这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经，我们念
的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经，一路消灾免难，证明《心经》威
力无穷。般若妙力不可思议，更重要的是显示了经中般若妙义无上尊贵不可思议。
以下步入正文，我还不是正式讲经，只是宣说一下我对《心经》的点滴体会。

三、经题

常念《心经》的经题是《般若波罗蜜多心经》。括弧中的「摩诃」，见余译，
「摩诃」就是大、多、殊胜三方面。意义很多，往往就不翻了。「大」不是大小
的大，就是说这个道理是极其究竟，彻底，离开我们世俗的相对的这些概念。这
是一个绝对的大，不是对比。这个火炉和房子比，说房子大，房子和楼比，它又
小了。世间上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相对的，这个
大不是比较的，是绝对的，「多」「胜」也都是这样。

「般若」也是梵文，我们可以把摩诃般若翻成大智慧，这都很勉强。因为翻
成我们的话表示不足，翻成智慧就很容易和汉文的智慧这个名词相混。我们常说
的智慧，再说就是聪明，再一混变成伶俐。世上这种聪明伶俐成了智慧了？恰恰
相反，世智辩聪是我们学佛的八种障难之一，跟聋子瞎子神经病是一样的，成为
学佛的障难呀！这样混淆就失掉了原文的意思。经中的智慧，是一种怎么能够了
悟实相，契入证入实相的智慧。实相是什么，我能够悟；我不但能悟，而且能够
证。也可以这样说，实相就是佛的知见。所以《法华经》说：「十方的如来，唯
以一大事因缘，故出现于世。」只是为了一件大事，一个大的因缘，所以出现于
世。什么事？就是开示悟入佛的知见，就是要向众生开显佛的知见，宣示佛的知
见。众生听到这些开示，就能开悟明了佛的知见，入佛知见就契入，证入。众生
本来是凡夫的知见，所以大事因缘是什么呢？告诉我们什么是佛的知见，我们就
从我们的知见逐渐的：有的快，有的慢，快就是顿法，慢就是渐法，把我们原来
的知见舍弃了，换成了佛的知见。般若是什么呢？就是这样的智慧，你能够明了，
了解，悟到佛的知见是什么，然后就做到、证实到佛的知见。说句很粗俗的话，
佛的思想（当然佛不是想，这是打比方的话），成了你的思想了。不是一个勉强
的，这个事情就像要追随一个领袖，要把领袖的思想变成自己的思想，那你就自
然地、忠实地接受领袖的领导。现在要比这个例子更深一步，是知和见。佛之所
知，佛之所见，把佛的知见转成了我们自身的知见。而佛知见是我们本有的，只
是我们现在是迷惑了，所以成为众生知见。般若就是这样一种智慧，不是一般的
聪明。你能拿诺贝尔奖金，你能写出多少好文学作品，都不是般若。

般若一体而有三义：(一)实相般若，(二)观照般若，(三)文字般若。(一)实
相般若是观照与文字的本体，实相不是有相，不是无相，不是非有相，不是非无
相，不是也有也无相，永离一切幻妄的相。可是体性不空，遍为诸法作相，具足
过恒沙等等性德的妙用。六度万行都是本性所具所起。(二)观照般若如实相之本
体而起照用，照时仍是寂然不动。(三)文字般若如实显示本体与观照。以上三者
即一，实相是观照与文字的体，观照是照实相照文字，文字是表达实相同观照。
学人从文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于实相。实相是体，文字是相，
观照是用。

「波罗蜜多」是梵文。可以译为「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死
岸中很苦，这一生变人道，不信佛的人来生保人身不容易。你要是儒家，仁、义、
礼、智、信这五种都具足；或在佛道里要守五戒，若不达到这个水平，人身保不
住。信佛的人很少。有仁、有义、有礼、有智、有信，这也是稀有的人。既然稀
有，就是说来生能变人的人很稀有，所以很苦。变畜生，落汤的螃蟹，在锅里活
活地蒸死。鸡、猪、羊等等动物，都得被杀。并且子子孙孙注定了都是被人吃的。
谁愿意自己的孩子被人吃，但猪等就注定了。变成鬼就更苦了，鬼比动物还苦，
喉小腹大，不能饮食。重罪的鬼判入地狱，鬼在地狱中是极苦的，一日之中生死
千万次。六道中比人好点是修罗。阿修罗很聪明，很能干，很有神通。但是他心
不纯，不善，他忌妒。另一类是皈依正法作护法、是好的。还有一类忌妒释迦牟
尼佛，总想破坏，怕人皈依释迦牟尼佛减少了自己的群众。这类阿修罗忌妒障碍，
破坏佛法，死后堕地狱。六道中最高是天界，外道想升天，但升天还是在六道里
头。外道以升天做为解脱，佛教以升天看成堕落。因为本来是佛，你现在跑到天
界里去了，没出六道，早晚一天要转入三恶道，很可悲。不能以眼前的幸福认为
问题都解决了，未出六道早晚还会变猪、变狗、入地狱，所以在六道中同处于堕
落，这是此岸。（是指生死六道轮回这一边）。诸佛以大智慧，勇猛修行，觉悟
正道，永离苦趣，证入涅盘，这是彼岸。一切都寂灭了，寂灭就得到真实的乐。
所以佛菩萨是常乐我净，所以涅盘是彼岸。中流就是烦恼流。为什么我们度不过
去？烦恼无尽就度不过去，能越过这些烦恼就到彼岸了。到了彼岸，就是从生死
这一岸到本自无生也就无灭、常乐我净、寂灭为乐、圆满无碍的境界称为彼岸。
「波罗蜜多」原来直译为「彼岸到」，现翻成「到彼岸」。所以，摩诃般若波罗
蜜多就是大智慧到彼岸。

「心」，经题中「心」字的涵义有两个：一个是中心，心要与核心的意思。
佛说般若二十二年，佛说法一共四十九年，几乎用了一半的时间，足见般若的重
要。经中说：「五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）如盲，般若为导（又云
般若为目）。」般若经很多，《大般若经》六百卷，而这个经最短只有二百多字
，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一个人最重要的
是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心经》是般若
经典的核心，所以称为《心经》。二者，心是指明当人的本心，人人都有一个真
心，但我们现在本有的真心被妄心所遮盖。现在这个我是个妄我，不是真的我。
我们现在不实，我们在上当受骗。我们的真心，释迦牟尼佛在成佛的那一刹那就
说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」任何一个众生，不但在座的
你我，任何一位，就如飞的苍蝇，小小的蚂蚁，以至于作为地狱中的鬼，都有和
佛一样的智慧，和佛一样的德相。这是我们的本心，具有如来智慧德相的那个心
，就是我们的本心，是我们妙明真心。这一点是我们学佛的最要紧的信念和基础。
要相信自己的心。这是释迦牟尼佛成佛时说的第一句话，对于这一句话不相信，
虽能信佛说的其他的话，你就没信到根本上，而是信到一些枝叶问题上。要相信
这个心。佛接著说：「唯以妄想执著不能证得。」我们有这个心，为什么你没有
佛那么大的功德和神通妙用？就因有妄想、有执著，自己把自己束缚住了，所以
就不能证得。所以我们的一切经典，一方面显明这个真心，叫你恢复你的本心；
一方面是帮助你扫除这些妄见，去掉这一切妄，你本有的真就自然显现，所以跟
道教不一样。道教叫九转丹成，炼丹，修婴儿，一次又一次的尸解，要修出一个
什么，证出一个什么来。佛教是说，我们本来就是，众生只是错了，只是睡著了，
正在做梦，种种颠倒。你把梦醒了，叫醒你，一醒就完事了。「如梦幻泡影」，
在梦中被老虎吃了，何须找人帮助打老虎，只要拍醒你就没事了。本来没有老虎
嘛！就是这么个事。所以我们要明白，我们都有本心，我们的修行方法也就是如
此，不是真的把老虎赶走，赶走老虎干什么？老虎是虚妄的，你梦里才有老虎呢，
你醒了之后明白了，原来是个梦。所以这是般若之心，所指是我们的真心。

这个「心」字在《金刚经》中是「应无所住而生其心」，「应如是生清净心
」，「应生无所住心」。在《观经》中「是心作佛，是心是佛」。以上两经中的
「心」字，即是本经经题中的「心」字。藕益大师在《心经释要》中说：「此直
指吾人现前一念介尔之心，即是三般若也」。既然我们当前一念介尔之心就是三
般若，足见一切般若经典和一大藏教无非显明当人各各的自心。而《心经》正是
一大藏教的核心，所以直截了当称为《心经》。大师又说：「实相般若……达此
现前一念即实相。」「观照般若……照此现前一念即实相。」「文字般若……显
此现前一念即实相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改
变，故名为经。」大师开示精妙绝伦。《华严经》说：「心佛众生三无差别。」
故当人本心与佛无别，若能了达现前之念即是实相，亦即了达当人之心即是佛心，
心佛两者毫无差别，若能了达即是实相般若。若能观照现前一念，虽是水上生波，
但全波无不是水，凡有动念何非实相，这即是观照般若。文字般若只是显示本体
与照用，显明当前一念即实相。

「经」。「经」是通名，「般若波罗蜜多」是本经独有之名，称为别名。经
的涵义是贯摄常法。贯通古今（贯），广摄一切（摄），此理常然（常），永为
法则（法）。可见经题概括很深的意思。古云：「智者见经题，便知全部意。」
有智慧的人看见经题，这个经的全部意思也就知道了。

四、经文

「观自在菩萨」，就是观世音菩萨。这是大士的两个名号。《普门品》是观
世音菩萨，正好观世音菩萨寻声救苦。昨天来了一位核电站的朋友，他母亲信佛
很虔诚，常念观音。他开飞机突然发生障碍，在很危险的时候就听见有人告诉他，
你应该如何操作，他完全照著做，结果平安降落。所以观世音菩萨大慈大悲，庇
护我们一切苦难中的众生。这人的妈妈念观世音菩萨得到观世音大士的加被。大
家只要念观世音菩萨名号，功德都不可思议。那怕平时不念佛的人，在急难之中，
临时抱佛脚都有用。你只要肯念，就会有明显的感应。我们这莲华精舍有一个同
学，他是留学生，从美国回国不久，结婚了。一次坐飞机，觉得今天飞机很不平
稳，等一会儿就看见驾驶员从驾驶仓的门里出来了，向大家宣布：「今天飞机的
机械出了故障，我没有本事使飞机到达目的地了。所以大家你们各自决定吧！愿
意跳伞的就跳伞，愿意如何的从便，总之我是没有办法了。」说完了，他就回到
他的驾驶舱。全舱的人先一听很意外，思想还没转过来，等思想一转过来一片哭
声，命在旦夕。这个留学生说，当时第一念是知道这事危险了，但心里想的倒不
是自己怕死。第一想到的是新婚的爱人和孩子，我死了他们怎么办，刚结婚，孩
子还小，先动了这一念，再动一念是什么呢？他突然想到，我们中国不是有菩萨
吗？当时他的思想活动就是这样，一听这话知道是要死，首先想到老婆孩子很可
怜，再一想中国有菩萨，就念起观音菩萨来了。他虽然不信，可是在这种生死关
头的念，往往比平常在佛堂里念要恳切。只是一片求救的心，念著！念著！他就
看见观世音菩萨现身了。他就大声喊说：「大家不要哭，你们哭没有用。」他就
把自己看到的事情一说：「我已经看见观世音菩萨了，决定是有，我们大家一块
儿念。」这时大家一想，现在也没有别的办法，没有别的道路，大家就念吧！所
以全舱就都念了，念著念著，大家不知念了多少时间了。就都一心去念了。念得
很诚，很专一，也很自然，渐渐觉得飞机平稳了，很平静，很平静，大家闭著眼
睛不知道，只是一心的念，忽然接飞机的人把舱门打开来接他们了，到了！大家
喜出望外，飞机已经著陆了。而驾驶舱的门不开，别人把驾驶舱打开，看见开飞
机的人昏死过去了，他穿的飞行服都汗透了，当然有医生急救了。他睁开眼第一
句话，「你去问后舱的人干什么来著？今天我是绝对没有办法把飞机著陆了，不
知他们做什么了。」机场人问客人：「你们在后边干什么哪？」他们说：「我们
在念菩萨。」观世音菩萨寻声救苦，所以《大乘无量寿经》说：「若有急难恐怖
但自皈命观世音菩萨无不得解脱者」。很多很多证明，有许多事情甚至超过古代
的《观音灵感录》。我知道得很多，但没有时间去写，因为有更重要的事情要做，
要把这些写下来可以写很厚的一本书，都是很直接的，不是辗转道听途说的。

本经大士名号是「观自在」，「观自在」表示观照般若已经自在无碍了。再
者，观什么呢？先师夏老说：「观自，身体是自否？那是假的。」所以要观真我，
即是观自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏师
又说：「如不知观自己，不知自在不在，则不能算入门。」「菩萨」全名是菩提
萨缍。菩提是觉悟，萨缍是有情，合起来是觉有情。把菩提萨缍简化称为菩萨。
所以看见名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。藕益大师说：「智契实
相则自利满足，智宣文字则利他普遍，故名菩萨。」这是能行般若波罗蜜的人。

前面说了，在法会上释迦牟尼佛入定，观世音菩萨也在行很深的般若波罗蜜
多。「深」就是深浅的深。加一「深」字就分别于小乘也能修习的通（天台宗通
教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行
人才能信受奉行，所以称为深般若波罗蜜。在修行深般若的时候，「照见五蕴皆
空」。「照」即观照般若的照。「蕴」是蕴藏，遮盖的意思。我们刚才说了，人
人有佛性，为什么佛性不显呢？就是因为这五样给遮盖住了。五蕴是色、受、想、
行、识。色蕴是物质这方面，一切万物，凡眼所见，耳所闻，鼻所嗅，舌所□、
身所觉，以及意所想到的东西都是色蕴。受蕴，例如，我们现在看见了风扇，看
见有一个东西，这个就是色蕴。我们一看，脑子就有所领受。内心生起一种领纳
的作用，来领纳乐境（乐受）、苦境（苦受）及不苦不乐境（舍受）。想蕴就是
种种思想，当内心与外境接触时所引起的思想活动，如了解、联想、综合与分析。
而我们这个想是念念不断的，念念迁流就是行蕴。识蕴是我们能够了别、认识，
例如上述风扇转动发声。人最初只听到声音，随即知道是声音，这是耳识；同时
传达到意，能分别了知这是风扇转动所发的声音，这就是意识；意识是了别，这
个了别的念头相续不断，似水长流，前浪后浪滚滚不停就叫作行蕴。所以行蕴以
迁流为义。至于受蕴，当听悦耳顺心之声就欢喜，听到刺耳违心的声音则烦恼，
所以它以领受为义。受想行识四蕴属于心的，因为心、身两方面，心上的障碍更
多。所以五蕴里，四个说的都是心，都是精神方面的，只有一个色蕴是有关物质
方面的。五蕴都遮盖我们本性，是妙明真心的障碍。

「照」，无心就叫作照，有心叫作想。我们也念《心经》，也能讲经，法师
也能说五蕴皆空，但是他并没有度一切苦厄。因为他不是照，他是有心叫作想；
观世音菩萨他是照，他能照见五蕴皆空。照的意思是离开我们的妄念，像镜子照
东西一样，明明白白，清清楚楚，一根头发也不会给你照错，毫发不爽。但是镜
子没有分别，没有爱憎，不留痕迹。照像的底片照了一张，再按一下就不行了，
留了痕迹，再照就照重了，就毁了；镜子没有这样的事，你照一千次、一万次，
都是一点儿也不会错的，他就是无心。你这个「像」，你东西没来的时候，它不
会来迎接你，东西走了以后，马上就不再留一点痕迹。这就是它没有取舍，没有
爱憎；也不是说白种人我就多照你的优点，黑种人我就不照你的优点，都没有分
别。它无心，无心所以清楚，这就叫作照。也就是观照般若。观世音菩萨「照见
五蕴皆空」，藕益大师说：「五蕴无不即空假中，四句俱离，百非性绝，强名为
空耳」。也就是说，五蕴没有任何一蕴不是空谛，假谛，中谛。提出五蕴皆空，
这是空谛，但有五蕴的假名，这是假谛，两方面合起来，即空即假，便是中谛。
因之它们也就离开了「有」、「无」、「非有非无」、「亦有亦无」这四句，既
离开了四句，便自然不堕百非。现称之为空乃勉强之说。实际应说是第一义空。

「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是穷困疾厄。苦有各种各种的苦，基本的，
人生有八种苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的时候很苦，出生与刚降生的
时候都很苦，这是生苦。等到老了，跟老年人谈谈，也就要诉苦了，美国人说，
儿童像在天堂，老人像入牢狱。这儿有病，那儿酸了，这儿疼了，吃东西也不行
了，听东西也费劲了，行走也困难了，甚至脑力也衰了，好多年青时所能享受的，
这时候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用说了，说我难受得要死，那就是
说死是最难受的。佛说：如活的乌龟，你把它的壳儿扒下来；一只活的牛，你把
它的皮剥下来。人之死所受的痛苦是难免的，还有病苦，「病来方知健是仙」。
可见一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，还有怨憎会苦，这个
人就是跟我有意见，怎么也不行，偏偏碰到一块儿，或做你的上级，或做你的朋
友，做你的邻居，甚至于成为你的眷属。为什么有的人离婚，这是怨憎会，与别
人都很好，就是这两个人要吵，这是很苦的一件事，怨憎相会。有的人一生怨憎
相会，所碰到的都是不如意，到处都有人事问题，到处很苦恼，非常苦。这是八
种苦中的一种，「怨憎会」，相怨相憎，偏偏相见。有的人最好不见，偏偏天天
见面，偏偏要来找毛病。这是怨憎会，人生不免，知道这个我们就心平气和了。
「爱别离」又是一苦，你最喜欢，你最爱的人偏偏要别离，所以生离死别，死别
当然是最后一次，但是生离的情况大家都会遇到，相爱的人偏偏要别离。「求不
得苦」，不管是谁，你总会有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那
么大的武功，什么敌人都被他打败了，他想求的事情还是求不到。他想求不死，
找多少道士，最后给他做了个结论，这不死是不可能的。求不得苦，终有求不得
的。一个根本的苦是「五蕴炽盛」，色受想行识这五种东西荫盖了你，它很盛，
使你的妙明真心不能显现，因此你有烦恼，这是苦的根本。所以称为八苦，八苦
交煎。

　　观自在菩萨在修习甚深的大智慧到彼岸时，以般若妙慧观照五蕴了达五蕴并
非实有，当体即空，又不是空无，乃是第一义空。于是「度一切苦厄」，使自己
身心出离分段与变易两种生死的苦因和苦果，也令全法界众生同出生死的苦因苦
果（根据《心经释要》）。初机听到这话，不易信受。自度生死还易信，怎么能
令法界全体众生同出生死呢？应知菩萨发心，便是心佛众生三无差别。在修耳根
圆通「寂灭现前」时，便得两种殊胜，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰，
证入了三无差别的本心，自心与众生无别。所以自身心出生死，众生同出生死。
般若妙用难思，这就是波罗蜜多。

　　在首尾三分俱全的译本中：修习般若波罗蜜多深妙行的人应当怎么修习呢？
他提一个问。观自在菩萨答复舍利子所提的问题，所以首先称他的名字，舍利子。
由于关键是「照见五蕴皆空」，所以首先要谈五蕴和五蕴皆空。五蕴头一个是色
蕴，色受想行识称为五蕴。五蕴之中以色蕴是空最不好领会。色是看得见的，摸
得著的，听得到的，这样一些能感受到的东西，是真实存在。现在听到「色即是
空」就不能理解。明明有个风扇在转，可以看得见，有风吹到自己身上，明明是
有，为什么说是空？众生颠倒就在这个地方。风扇是在这里，但当体即空。它虽
在这里，但它就是空。不但佛法，科学家爱因斯坦也这样说：「物质是由于人类
的错觉。」爱因斯坦又说：「宇宙中的存在只有场。」磁有磁场，电有电场。现
在上海交通大学已经证实人体有场，人的身体能形成一个场，像磁石一样在空间
就成一个场。如要把废铁拿回来重化，就把收到很多很多废料用电磁铁一吸，其
中铁就吸上去了，这样就把铁挑出来了，为什么能把铁挑出来？因为有个磁场作
用。爱因斯坦曾说：「宇宙间只有场和物质这两样东西。」底下他又补充一句：
「实际只有场，物质不过是场里场强特别高（能量特别强）的地方。」所以就把
目前人类头脑中，有物质存在的认识给否定了。再看所有的物体，不过是一百多
种元素，氢、氧等等，种种的化合而成了千变万化的种种物质。一切原子不过是
带负电的电子，带正电的质子，还有中子所形成的。所有这些颗粒都带有二重性，
一重是波动性，声音有声波，光线有光波，无线电有无线电波。所以无线电、电
视，我们为什么能收到？就是通过电磁波。发射台把携带节目的电磁波输送到我
们这里，就在我们这一小间房子里，我们可以看到世界各地的节目，都是电磁波
的作用。波你抓不著，看不见，闻不著，一点物质性都没有，但是有很大的作用。
它把千万里外的足球决赛让你看见了。另外一重是颗粒性，颗粒性就是说，能量
集中的地方称之为颗粒。那么就没有什么叫物质的。现在「色即是空，空即是色
」，就不只是佛教徒的语言，也成了科学家的语言。在高级试验中，把粒子打破，
可以得到比电子小多少万倍的东西，新的家族，许许多多种类的子，试验当中，
你把它们封起来，有时有些「子」忽然间就没有了，就变空了，另外有的「子」
就是在空之中又可以生出来。宏观世界宇宙也证明，有的天体在崩溃，有的天体
在新生。可以从空变成有，也可以从有变成空。所以我们从现代科学来理解色即
是空，空即是色。就比过去容易了。过去我们老认为，它是明明白白看得见摸得
著的东西，怎么说它是空，实际它当体就空。这些是木头，木头不过是元素，元
素不过是电子、质子、中子。电子、质子、中子，不过是二重性，二重性就是波
动和能量，没有什么叫木头。木头就没有了，木头空了。这个是金属，金属还是
一样，它不过是电子、质子、中子，它有二重性，波动和能量，这个金属的概念
也没有了。所以现代的第一流的大科学家，他们在研究佛法，一种是想从佛法中
对科研的方向找到一点启示，再一种就是他们在试验中观察到的一些新的现象，
他们认为不可思议，已经突破科学的领域，科学已有的规律对现在科学试验所发
生的现象解释不了，他们想从佛经上找到一些启发，以求得解释。这是一个崭新
的形势，所以我常说：这是世界文化大飞跃的前夕。同时，电脑的发明解放了人
脑的劳动。过去瓦特发明了蒸气机可以代替人的体力，起了工业革命，现在电脑
可以代替人的脑力，电脑可以替你查资料，给你计算，我写了一部书，简体字翻
成繁体字，很麻烦，通过电脑去翻就会很快，电脑代替人的脑力劳动，人就可以
做别的事情。这是一个很伟大的时代。

　　我们还回到「色即是空」上，这个地方从科学上说，东西根本就是波动和作
用。能量就是作用，不是什么都没有，有这种动。再做个比方，这个试验谁都可
以做，今天晚上回到家里，你把电灯都关了，你点一枝香，你把香拿来旋转，就
看见一个亮的圆圈出来了。你要是按８字形转，就出现一个８字。从前演节目，
把火棒点起来，可以出现各种花，哪里有这些东西？可是你看到这些东西。实实
在在就是一个点著了的香头，一个点，它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮，
一个火在旋转，成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。
现在我们全是动相，我们不要以为桌子是在静止，桌子的每一个每一个小原子通
通都在动，原子中的电子在乱动，忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动，我们人
呢？你我也在动，有句诗：「坐地日行八万里。」人坐在地上，地球在转，转一
圈八万多里，你在动，桌子也动，一天转八万里，都在动。地球自转一圈八万多
里，而且地球围著太阳也在转。太阳围著它的中心也在转，这个中心也要围著它
的中心在转，到哪个中心找到头，不知道。实际是不可穷尽的，一切都在动，本
来没有东西，只是动，动中感觉有。一根香一动就出来圈了，没有这个圈，这是
一种错觉，认为它是个圈。这就能解释「色即是空」。

再说，所谓这一切东西都是因缘而生，有种种条件，这些条件凑出来的，就
形成这么个东西。例如水因风在吹动，水面上产生了波。波就因有水有风而出现
的，它没有固定的「自性」。风停波息，波又回复成水。这个譬喻说明，色即是
空，空即是色。水代表第一义空，中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生
出了波，说明「空即是色」，波又回归于水，说明「色即是空」。

「色即是空」四句为什么要重复，有个说明：第一句是对凡夫说的。因为凡
夫执著这些物质的东西是实有，所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证
了空，他就执著空，空成了你执著的东西，空也就同于色，故说「空即是色」。
第三、四两句，两者完全是一味的，是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不
二的，所以「维摩诘经」直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西，
是色便不能是空，是空就不能是色，这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。

　　色所产生的东西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所
引起的想当然也是虚妄的，于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的，那些了别当然
也是虚妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行识亦复如是」。这
是一个精简的笔法，否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不
异受。一直到识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。「亦复如是」概
括了好多文字。

　　说五蕴皆空，但不可以产生断灭见。消除这些相，正是显本相。打个比方说，
如果你来参观故宫博物馆，这里许多器件都是金的，我就告诉你说：这些东西都
是一样的，都是金的。这句话是成立的。我又告诉你，这个是金子做的塔、佛像、
坛城，彼此都是不一样的，当然这话也成立。刚才说一样的是我，现在说不一样
的也是我，可是这两句话都对。因为金子代表性，性则相同，事相就千变万化。
性是一样的，这就是佛性。佛性、妙明真心、实相，这些都是名词，这些名词不
同，说的是一样的事情。这个佛性也可以拿磁性做比方。一个带电的电线放在磁
场里它就要旋转，这是电动机的原理。眼前的电风扇就是电动机，电风扇一开就
动了。另外，你要是在磁场里安装一个旋转的线圈，它就要生电，就是发电机的
原理。所以磁场的作用很大，产生作用的是磁性，但是你要找出这个磁性是找不
到的。磁铁有磁性，但是找磁性就不可得。通过磁性，可以理解人的自性（佛性
），但你要找是找不著的。人人皆具如来智慧德相，正由于我们的自性，我们的
本心啊，而这一切事相都是从本心本性所显出来的，并无实体，所以说五蕴皆空，
唯有一心。

　　大士再唤舍利弗，并进一步开示说，所以五蕴诸法，当下的本体就是真空实
相（空相）。以上面所举两例来说明：(一)风静波停，满池清水，波表事物，水
喻空相。(二)金杯熔化，杯空金在。杯表诸法，金喻本体。两喻是同样的，水与
金都是譬喻我们佛性，我们的妙明真心，这是不生不灭的。把金子造成一金杯，
金没有变化，而金杯出生了。把金杯再熔化，于是金杯没有了，灭了。好像金杯
有生有灭，可是金杯的本体是什么？只是金并无别物。金表真空，所以「杯」当
体就是空。杯成时，金也没有生，杯灭时，金也没有灭。所谓生灭只是众生于无
生无灭之中妄见种种生灭而已。五蕴如水上之波，本身就是水。看见波动，实际
只是水动，水表空性，故可喻明五蕴即是空相，本自「不生不灭」。

「不垢不净」，满天是云，黑暗的时候，太阳并没有脏。既然没有脏，也就
没有什么要恢复乾净，它本来就是如此。进一步说，一切万物，从本以来是清净
的，众生以分别心来看万物，认为太阳为净，乌云为秽，其实乌云与太阳平等，
有什么秽浊。再者，以烦恼等为伪，真心为净，其实烦恼由于妄念，妄念源于真
心，如水生波，波全体是水，并无别物。水喻真心，波喻妄念，若论本体，妄即
是真，有什么垢净。

「不增不灭」，我们的本性在做众生的时候显不出佛的智慧。好像阴天看不
见太阳。虽一点也看不见，但不是没有太阳了，太阳还是在。等到雨停了，太阳
就出来了。正下雨时，太阳没有减少，晴了天，太阳也没有增加。真空实性连增
减都没有，还有什么生死，还有什么生灭，这个东西减少减少，减到零，那就灭
了。根本不减少，那有什么叫灭。

这一切诸法本来是不生不灭，不垢不净，不增不减，末后综合前文指出真空
本性中，本来没有五蕴。

这十二个名为十二入（或十二处），也就是前面的五蕴。因众生根器不同，
乃有侧重点不同的种种方式的说法。眼耳鼻舌身是色蕴，意就是受想行识四蕴，
这六样称为六根，色声香味触法，眼睛所对的是色，耳所对的是声，鼻所对是香，
舌所对是味，身所对是触，风一来，吹到身上很凉快，是一种触觉。前五个眼耳
鼻舌身，这是属于身的，还有属于心的，意是第六个，这六根代表我们身内的。
外境就色声香味触法称为六尘。「法」字是一切事物，有形的、无形的、道理、
概念、抽象的、具体的，一切一切都可以称之为法。在此是指我们不见、不闻、
无香、无味、无触时，自己内心所缘的境界。这些境界实际是前五尘留落的影子。
例如去年曾上泰山观日出，此时回忆旧时的景象，心中所念只是旧时泰山日出的
影像，这就是法尘。就是我们意的对象，属于外境的是色声香味触法。前面说了
五蕴皆空，第一个是色蕴空，色空，所以眼耳鼻舌身，色声香味触都空了。前五
尘都空，它们的影子法尘当然也就空了。再有，五蕴受想行识都空了，那当然我
们的意也就空了。所以「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」。六根加六尘，这
两个是相对的，互相起一些联系，这十二样东西称为十二入，十二入皆空。

这句话代表十八界皆是真空。界是界限，区别，种类。例如可把人区别为政
界，军界，商界，教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六尘
又成六界，眼识到意识是六识，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取
是六尘，六尘和合发起六识。例如一个设备，手能触及机体，启动开关，眼能看
到屏上的形像色彩，耳能听到语言音乐，意根生意识能起综合作用，而认识这是
一部彩色电视机。所以依眼根而能了别色尘的是眼识，依耳根而能了别声尘者是
耳识…依身根了别触尘的是身识，依意根而能了别法尘的是意识。一般称眼到身
是前五识，意识是第六识。眼看见色，内有镜头，外有要照的对象。人是活物，
还有识的作用，不是简单的照相机，这是眼识。耳朵听见声，耳和声，耳是根，
声是尘，能了别的还有一个耳识。所以六根六尘再六个识就称为十八界。（十八
界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、
法界、眼识界，耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。）

经中指出：「无眼耳鼻舌身意」，内无六根。「无色声和味触法」，外无六
尘。「十二入」都无了。因为根尘都没有，识又从何发生呢？所以十八界也空。
就是把有关「人我」的五蕴、十二入、十八界这些东西让你理解了，这些都是空。
你不外乎内有六根，外有六尘，再加上你识的作用，总之这一切过去我们都认为
这个是我，是真实的，「心经」告诉你这一切皆无。在真实的法性中，这一切都
是虚妄所显之相。如水上之波，正波动时，波整体是水，即是真空，所以说都无。
让你破除人我。（第六识是分别一切的。什么是善，什么是恶；什么是好，什么
是坏；什縻是是，什么是非；什么是美，什么是丑。第七识（末那识）是执我，
老执著一个我。这就是说：我们之所以成为一个我，想保持自己，种种思想一来，
都有个我，不知不觉都从我字出发，这就是第七识的作用。第八识称为藏识，叫
作阿赖耶识，一切档案都贮存在里面。眼耳鼻舌身相当于摄像机的镜头，把在外
的东西摄收进来，从第六识第七识传达到第八识，即阿赖耶识。这一切都贮存了，
也就是种子，这是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去后来先。死的
时候，身体都坏了，眼耳鼻舌身都没有作用了，第六识也就不行了，第七识也不
行了，还有第八识最后从身体离开，这人就是真的死。我们不说灵魂，我们说第
八识。我们佛教没有断见，也没有常见。所以就高于其他一切的宗教和科学。阿
赖耶识是档案室，大家现在听我说的许多话，脑子里增加了许多新的档案，档案
里增加了新材料跟刚才不一样了，你跟刚才是相似，不是刚才那个我了。天天增
加新的东西，所以是相似相续。它因为相似，所以不是常，不是老不变。但它又
相续，所以就不断。不断不常、相似相续是阿赖耶识，即八识。现在只谈前六识
。）
　　上面的五蕴、十二入、十八界都无，破人我执，叫做为凡人法。从「无无明
亦无无明尽」起，破法我执，叫做为圣人法。从无明到老死叫做十二因缘，是缘
觉主要所修之法。其内容是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入
缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」这十二因缘，
互相依赖而有，有此法才有彼法。经云：「此有故彼有，此生故彼生。」说明了
从因缘而起的法则，例如「老死」，为什么有老死？就是因为有生，有生就必然
有老死。推到源头则是由于无明，正是由于无明，生死不已。要破除这十二因缘，
只要其中一处灭，就一切都灭。这是缘觉的法执，也叫做法我，破此法我，故说
十二因缘皆空：《金刚经》说得很好：「知我说法、如筏喻者，法尚应舍，何况
非法。」大家要知道，佛说的一切法，就是拿船做比喻，因为你要渡河，没有船
不行，所以佛告诉你这些法。但是上了岸还要这些船做什么？所以「渡河需用筏，
登岸不需舟」。

十二因缘又名十二支。「无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」这
是教导我们，破除十二因缘的法执，十二因缘相互联系，包括过去、现在和未来，
也是包括我们怎么出轮回的办法。轮回不已就因这十二件事情相续不已，所以要
修行，断这十二因缘。「无明」浅说很容易理解，就是糊涂愚疑、障碍你明白真
理。深一点说，不了达真如一相，妄生分别执著，就成了无明。无明是我们生死
的根本，愚疑是最大的障碍。无明就糊涂，糊涂后就颠倒，颠倒就会造业，造业
就是行。第二个是「行」。以上就是过去生中，我们所作的因。过去生中，我们
一直是糊涂造业，驱使阿赖耶识堕入母胎，一念看见父母的情况，一动□念就跑
到胎里去了。这就是今生生命的开始，这是「识」。在胎里慢慢长大，还不能形
成一个人，这是在胎中身心渐发育之位，已有受想行识等名字，这是心法，所以
叫做「名」。还有眼等，这是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」，眼耳
鼻舌身意，这六根都慢慢成长起来了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「
触」，出了胎之后，便与六尘相接触，在两三岁的时候，对外界的事物只是接触
而已，他没有什么思维和领略。再大一点，到了六、七岁就能领略一点，也会说
话了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七岁便对事物有苦乐的感受。(三)
至(七)这一段就是今生的开始，是我们从过去生中所得的果，是前生决定的。所
以小孩有的聪明；有的不聪明，有的听话，有的不听话，这一切由于过去所造的
业，通过识而带来的。第八「爱」，既能领受，便贪爱种种美妙事物。十四、五
岁的时候就有强盛的爱欲之心。于是今生又迷惑了。第九「取」，成年之后，对
所爱之境贪求不息执著追取。不仅仅爱而已，必要得到就是取。爱和取是现在我
们所生的迷惑，为什么你要喜欢这些？本来是空，这是错觉，你偏偏要喜欢，本
来是不垢不净，你偏认为他清净美好。妄生分别，妄自取著，爱和取就是现在的
迷惑。底下第十就是「有」，由于有爱有取的烦恼，做种种的业，定招有当来的
果报。(八)(九)(十)三支是现在所做之因，要招来生之果。(十一)「生」，既造
种种之因，来生定又于六道四生之中受生。(十二)「老死」，出生之后当然还是
要老死，这二支就是来生的果。这十二因缘修的时候，你从某个地方一截断，你
或从爱取断，或从无明照破，让它不是这样相续不已，使这种东西不是老按这种
规律支配你，那么你就出离生死了。缘觉修的法就是如此，确实可以了生死，可
以成为辟支佛，是小乘的极果。若是大乘菩萨就能了达十二因缘，三世循环、一
切境界、因果名目都是水上之波，如梦如幻，故曰：「无无明」乃至「无老死」。
举出首尾二支，则其中十支皆可概括。经中又说：「亦无无明尽」，乃至「亦无
老死尽」，是破法执，本无无明，再说尽或不尽都成戏论。「乃至」两字同样是
带过其中十支。

　　再者，进一步体会「无无明」的深义，在佛将入涅盘的时候，入种种境界，
入种种禅定，入种种空间去找这个无明，找无明找不到，于是说无明不可得。无
明要是不可得，无明都没有实性，无明就没有了，这是《涅盘经》中，世尊，大
悲慈父给我们的最宝贵的开示。入种种禅定，种种境界所得的结论，就是佛找无
明实性不可得。「无无明」，所以这是顿法的关键。你要对这个问题体会很深，
根本没有无明，你又本来成佛，你跟佛还有多少距离？所以是有顿（刹那成就）、
有渐（须三大阿僧只劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。
释迦牟尼佛告诉大家具有如来智慧德相，但是因为无明，就因为妄想执著成为众
生。但是无明实性找不到，譬如是做梦，梦见老虎吃你了，或者跟一个美女谈恋
爱，这种种惊吓，种种欢喜，梦一醒全没有了。所以只要醒醒，梦就完了，不须
把老虎赶掉，请大家捉老虎，用不著呵。日本有个笑话很好玩，一个人愚疑，他
做梦（日本人很喜欢喝酒），梦中得到一瓶很好的酒，他马上要吃酒，酒很好，
要烫了吃才好，于是叫他的老婆给烫一烫。就在叫老婆烫酒的时候，他忽然间醒
了，醒了一想是个梦，很遗憾，酒没吃成，早知道如此不烫就吃就好了。哈哈…
…很可笑，众生就是这样。实在是做梦，这一切都是空的。梦中有老虎，根本不
存在，大梦一醒，原来自己安卧在席梦思的床上。一切现成，本来是佛。所以永
明大师说：世尊涅盘时关于无明不可得的开示，众生应拿骨头做笔，皮做纸，血
当墨来书写报恩。大乘经中说：菩萨要断尽四十二品无明，方才究竟成佛。为什
么此处又说「无无明」？这可用一个比方来说明。水（喻佛）与冰（喻众生）都
是氢二氧一，毫无分别，可是水无碍，放在任何形式的容器中都能适应。冰就有
碍，处处都不能适应，原因只在水已凝结成冰。毛病只在凝结（结字很巧，恰恰
就是结缚的结字），于是就有碍了，可是请你找出这个「凝结」是什么？不可得。
「凝结」譬喻无明，众生因有无明就有凝了。可是无明不可得。

苦集灭道叫做四谛法。含义是知苦、断集、慕灭、修道。这个话又是倒装的。
因为有集才有苦，修道才能灭。人生是苦，真实不虚，就称为苦谛。一切可以招
引苦果的种种恶因，例如无明，爱见等烦恼叫做集谛。一切苦恼永远消灭叫灭谛。
一切圣道（道即道路与方法）修了能灭除苦恼的叫做道谛。谛是真实不颠倒之义，
人道的八苦在「度一切苦厄」处，已经介绍过了。八苦交煎，苦恼无边，所以首
先是知苦，那么我们应该怎么办呢？苦这么可怕，我们要消掉苦的因，苦的因是
烦恼、造业。由于这些因就要受到苦果；为除苦的因所以要断集。烦恼、造业种
种恶因不出现于我们的心、身、口，希望苦恼永灭，这就是灭谛。怎样才能灭苦，
修习三无漏学，六波罗密，八正道等等圣道，即是道谛。声闻乘行人，厌苦乃断
一切苦因，羡灭尽烦恼之乐而修道，以此为法是即声闻的法执。大乘菩萨了知根
本无无明，也就没有烦恼，也就没有苦，都是事相的显现，都是梦中事，醒来之
后就没有这些事。当体全空，只是一心，本来无苦无集，醒来就是，无道可修。
故曰：「无苦集灭道」。阿罗汉修的四谛法也破了。

「无智」。菩萨修行成佛，就是把八识转成四智。前五识转成所作智，第六
识意识成为妙观察智，如镜照物，观察得很清楚，但是没有受影响，没有分别，
没有痕迹。第七是执我，末那识变为平等性智。执我有自、有他就不平等。自他
都一样，一切都同体，就转为平等性智。第八识变为大圆镜智。这也是个比喻，
镜子无所不照，一个又大又圆的镜子。我们的镜子是平面的，只照一方，如果镜
子是大的圆球，就无所不照。这个智慧无所不照，称为大圆镜智，成佛的智慧，
所以佛就是把八识转成四智。

这为什么说无智？就是说，转识成智还是在你没有成佛之前，修行道路上的
事。真正到释迦牟尼佛成佛的时候是什么呢？就是这句话：一切众生本具如来智
慧德相。不是还要你转，你本来就具一切如来智慧。成所作智、平等性智、妙观
察智、大圆镜智，本自具足，不是你修持转而得的。所以「无智」。又《破空论
》说：「是故此心即三般若，三般若只是一心。」般若者，殊胜大智慧，只是一
心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「无智」。

「无得」。得阿耨多罗三藐三菩提，即是成就无上正等菩提。所谓新成只是
恢复原来的本有，若有新得，就会有所增。（原是一百，又得一，应为一百零一
）经中前已示明「不增不减」，若有所得，就会有所增，便与经意相违。故《金
刚经》说：「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是「以无所得故」
的含义。

这里从西藏本补充一句做为参考。「是以无苦集灭道，无智无得亦无不得」。
就怕你落空，一切都无，流于断灭。

「菩提萨缍」这一句的衔接，在中国、日本皆有两种。一种是菩提萨缍紧接
前文作为结束，成为「无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍」。一种是放在后头
作为开始，藏本译文正是这样。西藏跟印度相接，彼此间的大德往返很容易，两
国的往来很频繁。所以很多经典是到了西藏，没有传到大陆，还有好多经典到了
西藏，西藏就翻译了，中国没有翻译的也不少。所以现在大家对于西藏的佛教很
重视，它有一些经典是大陆、其他国家所没有的，印度也没有了。还有一些它已
经翻译成藏文了，而别的国家还没有翻译的。西藏还有个特点，他们翻的东西也
是求准确，比如《阿弥陀经》，鸠摩罗什翻译，六方佛赞，东、西、南、北方，
上、下方。真正的原来的梵文本是十方佛赞，还有东南、东北、西南、西北四个
角，都有很多佛在赞。玄奘翻译的就是十方佛赞，和西藏翻译的相同。至于「菩
提萨缍」连接下文，日本宏法大师也正是这样主张。

「菩提萨缍」就是菩萨，因为是无所得故，依止般若波罗蜜多，就心无挂碍
。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有
所为，那么都成了有为法了。「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就不是般若
了，所以就必须除尽有所得心，方能行至行不到处。这个般若，是大家行所不能
到的地方，你要行到，必须把有所得的心，除得一乾二净才可以。这个地方我们
就很清楚了，菩提萨□是以无所得故，因为无所得故，你就无求无为。你无求无
为，才能依止般若波罗蜜多，时时观照眼前的万事万物当体就是空。如梦中物，
梦中见老虎真实是有，要咬自己，而其实完全是虚妄，用不著害怕，对于一切都
应这样对待。时时处处长久地这样观照薰习，到纯熟时就能够对境无心，妄念不
起，这是自然的不起，不是强之使无也。若离妄念还有什么牵挂障碍。故经曰：
「心无挂碍」，也就自然「无有恐怖」了。

无有恐怖，就自然「远离颠倒梦想」，颠倒是一切不理智的思想行动。颠倒
者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不净的当乾净的，把无常的当作
常，把没有我的当做我，把苦当做乐，这是凡夫的四倒。

凡夫的四倒为：（一）以不净为净：明明是一些很脏的东西，大家看它很乾
净，实际都是些很污秽的东西。人就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿
摸一摸，都是些血肉模糊，到处都是虫子，这只是一个行走的厕所，哪里会乾净
？哪里会美丽？凡夫就觉得美好清净，这是以不净为净。（二）以苦为乐：这个
世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如刀口上的一点蜜，很锋
利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚□到甜味的时候，舌头就破了。这是八苦交
煎，可是大家不觉悟，乐此不疲，在里头终日忙碌，为衣、食、金钱、恋爱在那
战斗、拚命得很苦。（三）以无我为我：一切本来无我，那里找一个我？镜子里
看看，当年的我不知那去了。谁都是一样，一切一切，老朋友一见面都变成头白
面皱了，那个算是我呢？而这个我，是个主宰的意思，而自己焉能主宰，都是业
缘牵引，以无我为我。（四）以无常为常：一切事情都是无常，偏把无常当作常，
这是凡夫的颠倒。本来时时都在转变，转眼间都变化了，无常，什么都在改变，
人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。这是凡夫的四倒。阿罗
汉也有四倒，到了菩萨是常乐我净。

阿罗汉的四倒为（一）阿罗汉认为一切都无常。他又颠倒了，菩萨是常。
（二）阿罗汉认为世间不净。但常乐我净、清净本然，极乐世界一切都清净。阿
罗汉以净为不净，又一倒。(三)阿罗汉证人我空，可是菩萨是真我，妙明真心，
常乐我净嘛！阿罗汉有我说无我，又是颠倒。（四）以乐为苦。阿罗汉知苦断集，
而菩萨境界，慈悲喜舍，是喜。常乐我净是乐，皆大欢喜。到了大乘境界，皆大
欢喜。二乘境界不得其乐，只是执苦。这是二乘的颠倒。

《心经》是文字般若，体会其中深奥妙义，而起观照，五蕴皆空，一切不可
得，反复薰习，渐渐入于无为，远离凡夫四倒、阿罗汉四倒、种种颠倒见，并且
远离梦想，梦想即是妄想。观照纯熟，妄想自然不起，一念不生，这就叫做究竟
涅盘。阿罗汉所证只是人空，没有证法空，只是有余涅盘。大乘则人法俱空，证
无余涅盘。涅盘之义是寂灭或翻圆寂。涅盘有三德：（一）法身，（二）般若，
（三）解脱。因般若才能从无量烦恼中得到解脱，而成解脱德。至于法身德，也
须般若德才能恢复本身的法身。迷时不知，智光明照才能显现。

不但是菩萨依般若而修，过去、未来、现在，三世一切诸佛也都是依般若而
得最高无上之正觉。十方诸佛从最初发菩提心，中间行菩萨道，直到最后成佛，
没有不是以般若为先导，所以般若称为诸佛之母。「阿耨多罗」，可译作「无上
」。「三藐三菩提」译为「正等正觉」。合称无上正等正觉。这是所证的最高无
上之果。至于以前一直讲「无得」，此处突然出现佛得无上正等正觉，这正显中
道，无得之得，才是真得。得而无得，佛不作是念，认为自己得了阿耨多罗三藐
三菩提。

密咒为什么称为密，因它的奥义不是众生的思维所能了达。般若也正是这样，
「众生之心处处能缘，独不能缘于般若」。此两者都是不可思议，所以用咒来形
容赞叹般若。故云《心经》的深般若即是「大神咒」，因为同具无比的妙用；「
大明咒」，因同具智光普照之相；是「无上咒」，因都是以实相为体。是「无等
等咒」，般若与咒同是一心，无有一法能同此心相等，此心能等同一切诸法，令
它们同归实相正印。故知咒与般若都能「度一切苦厄」，能惠予众生真实之利，
「真实不虚」。

以前经文是显说，观自在菩萨指出般若即咒，此处经文是咒，乃是密说，指
示咒即般若。所以本经显密圆融不可思议。即有言说又有离言说。可是无言说中，
正说般若妙法：有言说中，正含无边密义。所以□益大师说，此咒「正以不翻为
妙」。

总之咒最好是不解释，因为你解释，只是把咒中无量的意思中说出一两个，
反而是局限了。你现在要体会本经，从有说到无说，从显到密，到离开一切思想，
离开一切含义，就更殊胜。所以不需要解释。因为它巧妙就是从有说的文字到无
说，从可思议到不可思议，从显到密，如果你把它翻出来，通通变成可以理解的
东西了，它的密意就消失了。禅宗往往单提一句无意味的话头，也就是离开你现
在这些思想、这些道理，叫你体会你本来面目，你的本性，你本来的妙明真心，
所以密咒同样也是如此。

五、《心经》是一切众生出苦慈航

这是先师夏莲老讲《心经》时的一句宝贵开示，现在引用作为本文结语，正
是画龙点晴。修行无论那一宗，都必须以般若为导引，才能直趋觉岸。般若有三：
（一）实相是体，（二）文字是相，（三）观照是用。从文字起观照，从观照入
实相。可见从闻法到证果之间，所依的只是般若的照用。这个照用不是局限于道
场佛堂之内，而是根据自身领会，贯彻到一切日用（办公、管家、待人接物、饮
食起居、，运动游戏等等）当中，使人们记得、认识、了悟五蕴皆空，诸法空相，
而自然离开挂碍恐怖，颠倒梦想，自然渐入大觉之路。道理不再多说，只举一个
有趣的事例，一小则日本的故事，可以做为参考，结束今天谈话，也就说明我们
只要有智慧在心中，就可以免除很多烦恼。

日本有个一休和尚，很小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。
他就在玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他
说：「我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？师兄说：「你不知道，
我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝重，从来不许我看、不许我动，不知什
么东西？我就想看，想动；今天师父出去了，我就把这个盒子偷偷打开来看，是
件瓷器，我不小心给摔了，师父回来我怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好
哭了。」一休说：「你不要哭了，说是我摔的。」师兄说：「那我对不起你，你
要受责打怎么辨呢？」两个都是小孩，最后商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，
让一休承认瓷器是他摔的，他拿著一包碎瓷走了。师父回来了，问一休：「在干
什么？又在玩？」答：「没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。」师父问：
「你参什么？」一休说：「我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？
如果能够，有什么办法可以达到呢？」师父笑了说：「咳，糊涂啊！没有，都是
无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。」一休又问：「噢，是这样。
人是这样，东西呢？」师父说：「东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没
有一样东西常有的。一休又问：「是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要坏了呢？
」师父说：「那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有
什么办法。」一休交出一个布包说：「师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了
的东西。……」师父看了也就一笑了之，没话可说。所以我们心中如果有智慧，
碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平静。从这小事，我们可以体会观照般若
的妙用。我们在生活中，根据这些道理对待一切事物，那么我们就会比凡夫，比
其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中，这位日僧可能大发脾气，
打这孩子一顿，这便是恼害众生；由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚
就只好一笑了。这很自然，这就是观照的作用。

我们谈到很深的般若之心，因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》
五千字；五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部
《心经》就代表了六百卷的般若，是如来一代时教的精华，摄无不尽。

先师夏莲老继续发挥说：一部《心经》可再浓缩为「观自在菩萨，行深般若
波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」；这几句可再浓缩成「观自在菩萨」
五个字；再浓缩就只是一个「照」字。六百卷大般若经全入一个「照」字，是多
字入一字，是一多相即。一个「照」字开展为六百卷大经，正是「破微尘出大千
经卷」，大千经卷中每一字又含无量经卷，是重重无尽。所以般若功德不可说、
不可说。普愿有情般若为导，净土为归，「南无阿弥陀佛」。先师又说：「这句
佛号即是真般若，这是最秘的核心」。

花落无声

般若波罗蜜多心经注解
御制心经序
二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者。法其法也。三纲五常。以示天下。亦以五刑辅弼之。有等凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者。非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛。号曰释迦。其为佛也。行深愿重始终不二。于是出世间脱苦趣。其为教也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之意在人。皆若此利济群生。今时之人。罔知佛之所以。每云法空虚而不实。何以导君子训小人。以朕言之则不然。佛之教实而不虚。正欲去愚迷之虚。立本性之实。特挺身苦行。外其教而异其名。说苦有情。昔佛在时侍从听从者。皆聪明之士。演说者乃三纲五常之性理也。既闻之后人各获福。自佛入灭之后。其法流入中国。间有聪明者。动演人天小果。犹能化凶顽为善。何况聪明者。知大乘而识宗旨者乎。如心经。每言空不言实。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所以相空有六。谓口空说相。眼空色相。耳空听相。鼻空嗅相。舌空味相。身空乐相。其六空之相。又非真相之空乃妄想之相。为之空相。是空相愚及世人。祸及今古。往往愈堕弥深。不知其几。斯空相。前代帝王被所惑而几丧天下者。周之穆王。汉之武帝。唐之玄宗。萧梁武帝。元魏主焘李后主宋徽宗。此数帝废国怠政。惟萧梁武帝。宋之徽宗。以及杀身。皆由妄想飞升。及入佛天之地。其佛天之地未尝渺茫。此等快乐。世尝有之。为人性贪而不觉。而又取其乐。人世有之者何。且佛天之地。如为国君及王侯者。若不作非为善能保守此境。非佛天者。何如不能保守。而伪为用妄想之心。即入空虚之境。故有如是斯空相。富者被缠。则淫欲并生丧富矣。贫者被缠。则诸诈并作殒身矣。其将贤未贤之人被缠。则非仁人君子也。其僧道被缠。则不能立本性而见宗旨者也。所以本经题云心经者。正欲去心之邪念以归正道。岂佛教之妄耶。朕特述此。使聪明者。观二义之覆载。日月之循环。虚实之孰取保命者何如。若取有道保有方。岂不佛法之良哉。色空之妙乎
般若波罗蜜多心经注解
　　　　唐三藏法师玄奘奉　诏译
　　　　大明天界善世禅寺
　　　　住持(臣)僧(宗泐)
　　　　演福讲寺
　　　　住持(臣)僧(如[王*巳])奉诏同注
按施护译本。世尊在灵鹫山中。入甚深光明。宣说正法三摩提。舍利子白观自在菩萨言。若有人欲修学甚深般若法门者。当云何修学。而观自在遂说此经。此经即世尊所说。大部般若之精要。故知菩萨之说即是佛说。传至中华凡五译。今从玄奘所译者。以中国盛行故也。般若者梵语也华言智慧。波罗蜜多者。华言到彼岸。众生由迷慧性居生死。曰此岸。菩萨由修般若悟慧性到涅槃。曰彼岸。心者般若心也。此般若心人人本具说此经者。欲令众生断除妄心显发本性故也。经者法也。常也。此经以单法为名。实相为体观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者皆经中所说之旨。单法者。即般若波罗蜜多也实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空也。度苦者。即度一切苦厄也。大乘者。即菩萨所行深般若也
观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时　观自在者。能修般若之菩萨也。般若波罗蜜多者。菩萨所修之法也。菩萨用般若观慧照了自心。清净圆融无碍。故称自在。此自行也。复念世间受苦众生。令其修习此法改恶迁善。离苦得乐无不自在。此化他也。菩萨者。梵语菩提萨埵。华言觉众生。但称菩萨者从略也。行者修行也。深般若者。实相般若也。非初心浅智者所观故云深也。时者菩萨修行般若时也
照见五蕴皆空。度一切苦厄　照者观也。五蕴者。色受想行识也。蕴者积聚也。空者真空也。色者色身也。受者领纳也。想者思想也。行者作造也。识者分别也。识即心王。受想行是心所也。度者度脱也。一切苦厄者。世间之众苦也。菩萨由照五蕴空寂。离生死苦。复闵在迷众生颠倒妄想。悖理乱常不忠不孝。十恶五逆致受众苦。故说此般若法门令其修习皆得解脱也。已上一段乃阿难结集法藏时。叙述观自在菩萨度生之功行。此是别序也。下段自舍利子起。始是观自在菩萨答舍利子所问也
舍利子　舍利子。佛之弟子。智慧第一。因其为众请问。故菩萨呼其名。而告之云
色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是　色即四大幻色。空乃般若真空。众生由迷真空而受幻色。譬如水之成冰也。菩萨因修般若观慧照了幻色。即是真空。其犹融冰为水。然色之与空其体无殊。故曰色不异空空不异色。如冰不异水。水不异冰。复恐钝根众生不了犹存色空二见。故曰色即是空空即是色。如冰即是水。水即是冰。若受若想若行若识。莫不皆然。此乃一经之要。般若之心也
舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减　是诸法者。指前五蕴也。空相者。即真空实相也。菩萨复告舍利子云。既了诸法当体。即是真空实相。实相之体本无生灭。既无生灭岂有垢净。既无垢净。岂有增减乎
是故空中。无色无受想行识　此真空实相之中。既不可以生灭垢净增减求之。故总结云。无色无受想行识。无即空也
无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法　真空实相之中既无五蕴亦无六根六尘。此空十二入也
无眼界乃至无意识界　既无十二入。亦无十八界。十八界者。六根六尘六识也。乃至者。举其始末而略其中也。如上五蕴十二入十八界。不出色心二法。为迷心重者。说为五蕴。为迷色重者。说为十二入。为色心俱迷者。说为十八界。已上三科修学之人。随其根器但修一科。即能悟入
无无明亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽　此空十二因缘也。无明者痴暗也。谓于本性无所明了。非瞢然无知。乃违理强觉之谓也。无无明等者。菩萨以般若智观此无明。其性本空无生灭相。故云无无明亦无无明尽也。乃至无老死亦无老死尽者。义与前同。但举其始末而略其中也。生相者。如法华经云。无明缘行。乃至生缘老死是也。灭相者。如经云。无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭是也。十二因缘亦名十二有支。一曰无明。亦名烦恼。二曰行。谓造作诸业。此二支乃过去所作之因也。三曰识。谓起妄念初托母胎也。四曰名色。从托胎后生诸根形也。五曰六入。于胎中而成六根也。六曰触出胎后六根对六尘也。七曰受。谓领纳世间好恶等事。此五支乃现在所受之果也。八曰爱。谓贪染五欲等事也。九曰取。谓于诸境生取着心也。十曰有。作谓有漏之因。能招未来之果。此三支乃现在所作之因也。十一曰生。谓受未来五蕴之身也。十二曰老死。谓未来之身既老而死。此二支乃来世当受之果也。此十二因缘该三世因果。展转因依如轮旋转无有休息。一切众生迷而不知。良可悲也。此本缘觉之人所观之境。大乘菩萨彻照此境皆无实性。故云无也
无苦集灭道　无苦集灭道者。观四谛清净也。苦即生死苦果。集是惑业苦因。此二者世间之法也。灭即涅槃乐果。道即道品乐因。此二者出世间之法也。说此四谛者。欲令众生知苦断集慕灭修道离苦得乐也。此本声闻之人所观之境。大乘菩萨照了此境当体空寂。故云无也
无智亦无得　智者般若之智也。大乘菩萨以智照境。既无五蕴及四谛诸法。即是人法皆空境智俱泯。如病去药忘。故云无智亦无得也
以无所得故　此结前起后之言
菩提萨埵。依般若波罗蜜多。故心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃　菩提萨埵者。能依之人也。般若波罗蜜多者。所依之法也。菩萨之人依此般若法门修学。功成理显。故得心无业缚。因无业缚故。无生死恐怖。即无生死恐怖。则无颠倒烦恼。此三障既空三德乃显。故云究竟涅槃。涅槃者。梵语摩诃般涅槃那。华言大灭度。大即法身。灭即解脱。度即般若。此之三德非别有也。即三障是。迷即三障。悟即三德。所谓生死即法身。烦恼即般若。结业即解脱。然虽障即是德。自非般若之功德不能显。譬如磨镜垢尽明现。斯之谓也
三世诸佛。依般若波罗蜜多。故得阿耨多罗三藐三菩提　三世者。过去未来现在也。阿耨多罗三藐三菩提者。华言无上正等正觉。此言非惟菩萨。如是修证。而一切诸佛莫不皆修般若得成正觉也
故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒　前是显说般若。后是密说般若。然既显说而又密说者何耶。良由众生根器不同所入有异故也。四种咒者。盖言般若功用。能破魔障名大神咒。能灭痴暗名大明咒。能显至理名无上咒。极妙觉果无与等者。名无等等咒
能除一切苦真实不虚　此结般若功用广大。除苦得乐决定无疑。令诸众生信受奉行也
故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰
揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨摩诃
已上密说般若。此五种不翻之一也。盖咒是佛之密语。非下凡所知。法华疏云。咒是鬼神王之名号。称其王名。则部落敬主。故能降伏一切鬼魅。或云咒者。如军中密号。唱号相应无所诃问。又咒者愿也。如蜾裸之祝螟蛉愿其类我。佛菩萨说咒。愿诸众生皆如我之得成正觉。能诵此咒者。则所愿无不成就也