夫玉之所贵者，九德出焉。夫玉温润以泽，仁也；邻以理者，知也；坚而不蹙，义也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；茂华光泽，并通而不相陵，容也；叩之，其音清抟彻远，纯而不淆，辞也；是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞，九德出焉。 －－《管子?水地》 也就是说玉所以贵重，是因为它表现为九种品德，温润而有光泽，是它的仁。清澈而有纹理，是它的智。坚硬而不屈缩，是它的义。清正而不伤人，是它的品节。清明而不垢污，是它的纯洁。可折而不可屈，是它的勇。优点与缺点都可以表现在外面，是它的诚实。华美与光泽相互渗透而不相互侵犯，是它的宽容。敲击起来，声音清扬远闻，纯而不乱，是它的有条理。

      君子的概念和儒的概念一样，很难以用什么语句或言辞去赋予他们的定义，正所谓“大道无形”。简单的时候，就把儒认为是仁，义，礼，智，信。而似乎君子的含义也无非如此。再读《管子?水地》，竟惊讶的发现，美玉也无非如此，岂不是惊人的巧合。难怪《诗经?国风?秦风?小戎》里有“言念君子，温其如玉”，好玉以手按之并不凉，在这里指的的丈夫性情温和。

     “ 强极则辱，情深不寿， 谦谦君子，温润如玉。” 金庸在《书剑恩仇录》中，借乾隆送陈家洛佩玉上之刻字，道出自己人生特别推崇的境界，正是这四句十六字。这段话描述的应该是一种为人处世的方式，或者可以说是一种生命的境界。飞扬跳脱的个性不属于谦谦君子，因为，玉的光芒是凛于内而非形于外的。雍容自若的神采，豁达潇洒的风度，不露锋芒，不事张扬，无大悲大喜，无偏执激狂，生命的状态在这里呈现出一种成熟的圆润。佛家有一个词，圆融，是跟这种成熟的圆润颇为相似的境界。是以佛家讲求戒嗔、戒痴、戒贪，无欲无求，尔后能不动声色、不滞于心。谦谦君子的圆润亦同此理。而要达到这种境界是需要修炼的。

      修炼是一个很奇妙的词语，人生在世实质上就是一个修炼的过程，只不过并不是人人都可以修成正果。君子说话诚实守信，对人不存嫉妒。秉性仁义但从不向人炫耀。通情达理，明智豁达，说话从不武断。行为一贯，守道不渝，自强不息。在别人看来，显得平平常常，坦坦然然，并无特别出众之处，然而真要赶上他，却很难做到。君子可以做到被人尊重，但未必一定要让人尊重自己；可以做到被人相信，但不一定要让人信任自己；可以做到被人重用，但不一定要让人重用自己。所以君子以不修身为耻辱，不以被诬陷为耻辱；以不讲信义为耻辱，不以不被人信任为耻辱；以无能为耻辱，不以不被任用为耻辱。不被荣誉所引诱，不因诽谤而怨恨，自然而率性地做自己的事，端方正直地约束自己。 

      范仲淹“不以物喜，不以己悲”。不正是宠辱不惊，“闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒。”的偏偏风度吗？